Diálogo sobre la búsqueda de sentido

Los filósofos siempre han discrepado sobre el telos, el fin último o el objetivo que deberíamos perseguir. Los amigos epicúreos antiguos creyeron que el placer es una categoría de telos lo suficiente amplia y variada como para ser flexible, que el placer-aversión es el único criterio que nos dio la naturaleza y que no es arbitrario e inventado por el ser humano, y también que tenemos una facultad de aversión y de placer que nos ayuda en nuestras opciones y evitaciones, en formar nuestro compás moral. El siguiente diálogo ocurrió en el grupo de filosofía epicúrea de facebook, y es truducido del original en inglés.

Hiram. Un estudiante de Epicuro llamó mi atención a la página del Proyecto Sabiduría Antigua (Ancient Wisdom Project). Allí, encontré esta evaluación de la vida de placer donde se argumenta que una vida de placer no produce SENTIDO, y que el sentido es un componente de la felicidad humana separado de placer y la felicidad (y presumiblemente esencial). Aquí está otro artículo de AWP sobre el problema. Dice:

encuentro que una de las cosas más difícildes del epicureísmo es que no parece ofrecer solución a lo que creo es mi problema fundamental: una falta de sentido en mi vida cotidiana.

¿Que opinan?

Cassius. Me parece que esto es en gran medida un subconjunto del argumento “virtud vs placer”, aquí en términos de una vida “significativa”, en lugar de buena o virtuosa. Es un gran punto de nuestra tradición que encontramos sólo el placer como deseable en sí y de por sí, pero la gente simplemente no quiere dejar ir la idea de que pueden racionalizar un objetivo superior.

El desafío para la filosofía epicúrea no tiene que ser declarado puramente en términos de religión (por ejemplo, el establecer como fín el agradar a Dios para los cristianos, judíos y musulmanes) o en términos de “ayudar a los demás” como a la multitud más secular le gusta decir(aparentemente esta página está en esa categoría). En cualquier momento que vemos el argumento de que hay un llamado “superior” por encima del “placer” (en la amplia definición que Epicuro le dio, que incluye mental y no sólo carnal), entonces estamos enfrentando el mismo problema obstinado. Si es cierto que están adoctrinados así casi todos los seres humans en este momento, eso no la hace más correcta. Es a la vez triste y lamentable y repugnante (porque es una rebellion intencional contra la naturaleza).

Y aquí está el punto que hace que esta explicación sea tan difícil de aceptar para aquellos acogidos por la corriente evaluación de Epicuro: “Esas cosas son buenas, y mi experiencia hasta la fecha ha demostrado que asumir elementos de un estilo de vida epicúreo puede aumentar la felicidad (o más bien, disminuir la infelicidad). Pero cuando pienso en el resultado final natural de este estilo minimalista (una especie de jubilación), no puedo evitar creer que realmente no hay ningún punto. Vivir una vida placentera, lograr ataraxia, parece atractivo en la superficie, pero insostenible como una búsqueda de por vida.”

Mientras sigan viendo “una especie de jubilación minimalista” como un resumen exacto de la filosofía epicúrea, este problema nunca va a ser superado. Dejen la “jubilación minimalista” a los estoicos, que es a quién pertenece realmente.

Y no, este no es el pensamiento occidental – “El pensamiento occidental parece decir que el mundo puede ser un lugar cruel y deberíamos hacerlo menos cruel a través de hacer buenas obras, y esto dará a la vida significado.” (cita del artículo original criticado) Eso no es “pensamiento occidental” – es puro idealismo religioso-secular platónico que Epicuro ha rechazado claramente. Sí, puede que sea la opinión de la mayoría en el Occidente ahora, pero no representa la filosofía epicúrea.

Jason. Hay tanta resistencia a la idea del placer como telos. “Tiene que haber algo más!”, es el estribillo que no dejo de oír una y otra vez. El altruismo parece ser la postura que prefiere la gente, pero cuando señalamos que no hay tal cosa, generalmente se alejan airadamente.

Cassius. Una cita del segundo artículo muestra este tipo de actitud: “Encuentro que el objetivo de acercarse a Dios es mucho más atractivo que vivir simplemente para el placer.” Para un epicúreo que conoce su física acerca de la naturaleza del universo (no creado, no sobrenatural) y la naturaleza de la verdadera divinidad (no tiene necesidades, ni otorga favores o castiga errors), esto es simplemente absurdo:

“El hombre no puede vivir por placer solamente.

El desorden espiritual no se puede resolver—ni alegría digna de tal nombre producirse–por riqueza, no importa cuan grande, por aclamación popular y respeto, o por cualquier cosa que cause deseo desenfrenado. – Epicuro

Aún así, creo que hay una razón por la cual el placer es sólo un antídoto temporero al cinismo, y es que vivir para el placer solamente no es particularmente significativo.

Sí, es bueno leer grandes libros y pasar el rato con amigos y cenar y dar largos paseos, pero no parece haber un punto en esto.

Supongo que esa es la diferencia filosófica entre la filosofía epicúrea y hedonista y la religion abrahámica. El hedonismo dice que el placer es bueno en sí mismo, y el cristianismo dice que la vida y el placer deben utilizarse como medios para acercarse a Dios.

Mientras que no estoy todavía seguro sobre el asunto de Dios, creo que el objetivo de acercarse a Dios es mucho más atractivo que vivir simplemente por placer.

Hiram. Así que él preferiría establecer el “acercamiento a Dios” como objetivo, ¿aunque confiesa que no está seguro de que Dios existe? ¿Eso es coherente? ¿No es eso lo que llevó a la Madre Teresa a las más sublimes alturas de miseria toda su vida?

Cassius. Y quiero comentar sobre la pregunta original de Hiram: “…… que el sentido es un componente de la felicidad humana separado del placer y la felicidad, y (presumiblemente) esencial.” Ese es el problema real del escritor. Él está afirmando que “el sentido” existe por separado del placer, lo cual es el mismo error que alegar que la “virtud” existe independientemente del placer. En verdad, el placer (y la aversión) son las únicas guías fundamentales dadas por la naturaleza–la únicas que realmente existen como parte fundamental de nuestra constitución. Las abstracciones son tremendas, pero no pueden reemplazar ni sustituír la orientación fundamental que nos permite saber qué elegir y qué evitar. Y sustituir el placer y el dolor con abstracciones es exactamente lo que estos chicos están tratando de hacer. No están dispuestos a usar abstracciones como una herramienta para maximizar el placer y minimizar el dolor, que es el escenario natural: quieren sustituir el placer y el dolor con abstracciones de su propia creación.

Quizá tan importante como cualquier otro aspecto de este debate es que “vivir de acuerdo con la guía de la Naturaleza” en el concepto epicúreo (en lugar de en el marco falso de “vivir de acuerdo con la razón”, sugerido por los estoicos, platonistas, etc) debería ser considerado más importante que cualquiera de estas falsas abstracciones. Como he citado el sitio web mencionado anteriormente, ¡el escritor considera que es más satisfactorio “acercarse a Dios!” Esto es no sólo absurdo, sino porque es absurdo, es ofensivo afirmar que no podemos valorar y defender la Naturaleza (nuestra verdadera “madre” y “padre”) tan intensamente como cualquier religión falsa valora su icono o su falsa abstracción. Lucrecio nos da un ejemplo de cómo la “verdadera religión” y la “verdadera razón” pueden ser canalizados en intensidad de sentimiento que iguala o supera cualquier religión mundana. El hecho de que hay pocas personas que puedan replicar eso hoy en día no es una acusación de la filosofía epicúrea, es una acusación de la cantidad de veneno que está en el torrente sanguíneo humano después de 2000 años de religión falsa e idealismo racionalista.

Alexander. Sin leer aún los enlaces o comentarios … y porque he escuchado este argumento tantas veces y ya lo he analizado … Estoy bastante seguro de que por “sentido” la gente quiere decir la suma de dos cosas:

1. “Legado”, del cual Epicuro habla y dejó “provisiones” para las nuevas generaciones de los epicúreos.

“Mientras vamos por el camino, debemos tratar de hacer lo que tenemos ante nosotros mejor que lo que ha pasado; cuando llegamos al final del camino, nos sentimos contentos.”

“A la misma vez debemos filosofar, reir y administrar nuestro hogar y otros negocios, sin cesar de proclamar las palabras de la verdadera filosofía.”

“Muy hermosa es la visión de aquellos más cercanos a nosotros, cuando nuestro contacto original hace de nosotros una sola mente o produce una gran incitación a este fin.”

“Mostramos nuestro sentimiento por el sufrimiento de nuestros amigos, no con lamentos, sino con atención solícita.”

“Que hayamos sufrido ciertos dolores corporales nos ayuda en la prevención de otros como ellos.”

2. No elegir todo placer, sino a veces elegir lo que parece ser un dolor … tal y como Epicuro explicó en su carta a Meneceo.

“Pero, a pesar de que la felicidad es el primer bien y es natural, por esta misma razón no elegimos todo placer, sino muchas veces pasamos por alto ciertos placeres cuando la dificultad probablemente le siga al elegirlos. Asimismo, consideramos que ciertos dolores son mejores que algunos placeres, cuando un mayor placer les sigue, incluso si debemos primero soportar el dolor por un tiempo.”

Un aplazamiento temporal de la gratificación instantánea ilusoria a fin de obtener una mayor satisfacción a largo plazo, y para evitar problemas que vienen con las consecuencias de la gratificación inmediata y asegurar lo que trae paz y seguridad.

“… pero de ello no sigue que todo placer es digno de ser escogida, al igual que todo dolor es un mal y sin embargo no todo dolor debe ser evitado. La naturaleza nos exige resolver todas estas cuestiones mediante medir y razonar si el resultado final es adecuado o inadecuado para lograr una vida feliz; ya que a veces se puede determinar que lo que aparenta ser bueno es de hecho un mal y en otras ocasiones, podemos determinar que lo que parece ser un mal es en realidad un bien.”

A menudo el tipo de problemas que hay que evitar es que nuestro vecino pueda quejarse con nosotros, aparte los problemas habituales. Epicuro habla de nuestras relaciones con vecinos y amigos también.

Hiram. Legado: esa es una de las claves para responder a este argumento, es la razón por la que en mi libro me concentro tan fuertemente en la idea de transmitir nuestra tradición de sabiduría, y por la cual Norman Dewitt habló sobre “Cada cual enseña a uno” y sobre nuestro compromiso con la misión de enseñanza de los jardines.

Alexander. También el legado de Diógenes de Enoanda viene a la mente. Una inscripción pública sobre un muro de piedra que cualquiera puede usar para mejorar sus vidas. Incluso aquellos que no son miembros de un jardín.

Hiram. Y sin embargo hemos hablado antes acerca de cómo la filosofía epicúrea merece crecer más de lo que lo ha hecho. Creo que otra forma de ver esto es como un desafío. Preguntar e intentar responder: ¿en qué forma esta filosofía nos ayuda a crear significado para nuestras vidas? Porque eso es lo que muchas personas están buscando, y he aquí un ateo que sinceramente incursionó en el estudio de Epicuro durante un período de su vida y salió insatisfecho, y aquí dice por qué. Esta es una oportunidad para responder.

Cassius. Recuerdo un debate en nuestro grupo hace mucho tiempo cuando cité lo siguiente de Diógenes de Enoanda:

Fr. [5] Otros no estigmatizan [expresamente] las ciencias naturales como innecesarias, ya que sienten vergüenza en reconocer [esto], sino que utilizan otro medio de descartarlas. Cuando afirman que las cosas son incomprensibles, ¿qué otra cosa están diciendo, sino que no hay necesidad de aplicar las ciencias naturales? Después de todo, ¿quién elige a buscar lo que nunca puede encontrar?”

El punto que es relevante aquí es “Después de todo, ¿quién elige a buscar lo que nunca puede encontrar?” La gente de orientación religiosa o platónica insiste en la búsqueda de algo que nunca puede ser encontrado. Están viviendo una fantasía y han decidido que la fantasía es más importante para ellos que tratar con la realidad de que esa fantasía no existe. La filosofía epicúrea no puede cambiar los hechos de la realidad y ofrecer algo que no existe. Pero creo que lo que sí puede hacer es lo que he mencionado anteriormente sobre Lucrecio: pueden dirigirlos a ver que la verdad es más importante que cualquier fantasía, y que deben (como Lucrecio hizo) comenzar a emplear sus talentos para sonar en empezar a invertir en la satisfacción que puede venir de cooperar con la Naturaleza en lugar de rebelarse contra ella.

Hiram. Uno de mis lectores me envió por correo electrónico recientemente, diciendo:

¿Qué significa “Epicuro recomienda el constante estudio de la Naturaleza”?

A lo que respondí:

Si lee la Epístola a Herodoto, las Doctrinas Principales 10-13, y el pergamino del maestro Polístrato titulado Desprecio irracional, aprenderá que proteger nuestras mentes de las insinuaciones sobrenaturales de la cultura requiere una clara comprensión de la naturaleza de las cosas y (en Polístrato especialmente) que si no tenemos equilibrio entre la búsqueda de la virtud y el estudio de la naturaleza (ciencia), caeremos en la superstición y la arrogancia y muchos otros problemas. Este es el principal problema con la religión hoy, pero también lo fue en la antigüedad, razón por la cual una ciencia de la contemplación y un entendimiento científico y transcultural de la espiritualidad y la moralidad, siguen siendo tan necesarios. Es muy lamentable que Sam Harris está dedicado a este ideal, pero no tiene conocimiento de Epicuro y Polístrato y el trabajo que han hecho en este sentido.

En medida que he ganado un entendimiento profundo de Epicuro a lo largo de los años, es evidente que el se veía a sí mismo como habiendo venido a este mundo con la misión de reconciliarnos con la Naturaleza, particularmente después de que caímos en el error del platonismo, el cual Michel Onfray ha llamado “la gran neurosis en el corazón de la civilización occidental”. Nuestra tradición está destinada a suplantar la religión, en parte, dándole a la gente una alternativa científica basada en el estudio de la naturaleza. Y la autoridad del canon (y de nuestras facultades) es realmente la autoridad de la Naturaleza misma, que es lo mismo que la realidad. En muchos aspectos importantes, la Naturaleza ha sustituido a Dios en nuestra tradición: es nuestra fuente de significado, nuestra última realidad, nuestra autoridad final, y debemos buscar alinearnos con ella. Espero que esto ayude a aclarar su duda.

Cassius. Por ejemplo, este es un pensamiento similar de cómo debemos acercarnos a la Naturaleza con tanta admiración como cualquier “Dios”. (Comparte De Rerum Natura, Libro II, Versos 1026-1044)

Hiram. Una forma en que la Naturaleza ha venido a reemplazar a Dios en nuestra tradición puede verse en este fragmento:

Alabada sea la bendecida Naturaleza: pues ella ha hecho lo necesario fácil de obtener, y lo que no es fácil conseguir, lo ha hecho innecesario.

Esta es la idea que merece mayor atención: Epicuro consideraba como su misión el reconciliarnos con la Naturaleza después de que Platón había hecho su daño. Somos llamados a tener una relación con la Naturaleza (la realidad) en lugar de con Dios (a menos que entendamos a Dios como Thomas Jefferson, como una imagen poética de la Naturaleza). ¿Puede esto ser una fuente de asombro reverencial y de significado y espiritualidad? Pienso que sí.

Cassius. Sí, Hiram, creo que es la dirección. DeWitt comenta sobre esto, pero parece restarle importancia por razones que nunca entendí. Creo que DeWitt no profundiza en esta observación y que los epicúreos ven este mismo punto:

Como comentario de partida se puede decir que, una vez la Naturaleza ha sido establecida como la norma, sigue lógicamente que el hombre debe vivir de acuerdo a la Naturaleza, pero los epicúreos parecen nunca haber seguido esta inferencia hacia su fin. Quedó a los estoicos identificar la Naturaleza con la razón y hacer un fetiche de vivir de acuerdo a la Naturaleza. Ellos creían que su enseñanza suprema se encontraba en el orden divino del reino celestial donde la Naturaleza y la Razón eran una. – Norman DeWitt, en “Epicuro y su filosofía”

Stephen. Comprendo los sentimientos del autor. Pero ignoran las opiniones de Epicuro sobre la amistad. El sentido para la mayoría de las personas se encuentra en las relaciones con los demás. No es sólo el placer de comer y beber. Puede ser la conversación, el arte y la filantropía.

Ilkka. Esta es una de las falsas dicotomías que ciertas personas (es decir, yo…) tienden a señalar … y a ser esnob acerca de ellas a su cara. En un concurso de “placer vs. sentido”, el placer gana con una sumisión. Todas las cosas que nos son significativas, son placenteras. ¿Averíguelo! Compruébelo si desea. Tómese su tiempo …

En todas estas absurdas dicotomías, siempre se da el caso de que a la gente le han enseñado que el sufrimiento es bueno, y que tiene que haber algo malo con el placer. Principalmente culpo a la religión por este abuso …

Por ejemplo, hago un montón de cosas para la Cruz Roja (muchas). Es algo que da sentido a mi vida … mucho sentido. Y esto es porque me da mucho placer (aunque también es doloroso y ansioso a veces). Uno no puede simplemente tropezarse con el significado. Es custodiado por más que dioses. Hay un placer ahí que nunca duerme. Es locura argumentar en contra de esto.

Fin del diálogo

*

En el diálogo arriba compartido, hemos visto como el proceso “educativo” al que es sometido el occidental promedio, desafortunadamente, ha llegado a convencer a la mayor parte de la gente que el placer es malo y que el sufrimiento es bueno, lo cual es diametralmente opuesto a lo que nuestras facultades naturales de placer y aversión nos comunican. Esta distorsión de valores que prevalence en nuestra cultura–y que ha sido reforzada por la religion durante siglos–es uno de los retos morales y culturales mas grandes que enfrentamos los epicúreos.

*

Epílogo: Sobre como los epicúreos creamos sentido

En adición a la ya discutida importancia de legado y misión (en particular la misión de la enseñanza de los jardines de epicúreo), y en adición al concepto de como somos guiados por la naturaleza en nuestra tradición, el tema de la creación o búsqueda de sentido merece ser abordado continuamente por los epicúreos, ya que al parecer el ser humano es, entre otras cosas, lo que Joseph Campbell llamó “un animal que cuenta cuentos”, y las narrativas son importantes para nuestro sentido de identidad y espiritualidad.

A ser justos, el crítico del artículo original que acusó el epicureísmo de no producir sentido no había adoptado una identidad epicúrea completamente y simplemente consagró un mes de su vida al estudio de Epicuro. En el pasado, hemos discutido cómo filosofía epicúrea, al ser una cosmovisión completa y convincente, por lo tanto confiere una identidad sobre el seguidor. Adentrarse en la filosofía solo durante un mes, particularmente sin amigos epicúreos con quien uno pueda combinar la mente, no produce el tipo de beneficio que da esta tradición.

En cierto modo, la filosofía epicúrea es una manera distinta de “consagración” y de dotar la vida de sentido que el monoteísmo puro, porque estamos rompiendo un ídolo más y completamente nos consagramos al estudio de la naturaleza y nos negamos a reemplazarla con fantasías religiosas. Muchas personas tienen dificultad con esto, pero ese es el reto que ha aceptado un epicúreo: estamos tratando de ser a la vez felices y auténticos, ser felices en la realidad y no por medio de tratar de escapar de la realidad.

Quiero discutir maneras en que uno adquiere sentido al participar de la narrativa sagrada de una tradición espiritual o filosófica.

Hay una escena en el Sutra del Loto (una escritura Mahayana budista) que menciona millones de boddhisattvas (seres en proceso de despertar) que estaba presents en ese momento cósmico y fueron testigo de una parte de la narrativa de sutra, conocida como la “escena de la torre del tesoro”. En la tradición de Nichiren, a los devotos se les enseña que esos seres en proceso de despertar son los millones de almas que cantan el mantra Nam Myoho Renge Kyo todos los días. Del mismo modo, la Torá menciona (como si estuvieran presentes) a todos los judíos del futuro que no existían físicamente cuando supuestamente “toda Israel” estaba frente al Monte Sinaí recibiendo las leyes de Dios. Se les dice a los conversos al judaísmo que, según la Torá, “todo el pueblo judío” estaban allí frente al Monte Sinaí, incluyéndolos a ellos. Esta idea de participar en el relato sagrado en la escritura de estas tradiciones da a los adherentes un sentido de trascendencia, de participar en la narración sagrada de una manera muy real por medio de ser mencionados en las escrituras y hasta secuestrados como parte de ella.

Del mismo modo, hablando por mí mismo y sobre como la filosofía epicúrea me da sentido, me enorgullece pararme sobre los hombros de los intelectuales epicúreos que vinieron antes de mí y continuar su legado. Hay una especie de trascendencia histórica que uno gana al comprometerse completamente a la misión de enseñanza epicúrea. Esto no es muy diferente a las clases de trascendencia histórica que experimentan personas en algunas religiones.

En el pasado, he escrito sobre las etapas de desarrollo en espiritualidad hedonista, a partir de las tres clases de alumnos que Epicuro menciona. Los seguidores de Epicuro afirmaron que la vida del Hegémone había tomado la apariencia de una leyenda para ellos, y si tenemos en cuenta las etapas de la biografía del propio Epicuro, podemos entender cómo esto es así y también podemos evaluar nuestra evolución filosófica a la luz de la suya. He aquí otro modo en que podemos derivar sentido inspirándonos del desarrollo intelectual del Hegémone: cinco etapas por medio de las cuales nos volvemos como Epicuro, cada una de las cuales representa ciertas hazañas intelectuales necesarias para un filósofo.

1. Rebeldía. Como niño en su escuela, Epicuro se enfrentó a su maestro platónico exhibiendo rebeldía juvenil, cuando su maestro no podía explicar empíricamente el mito creacionista de los griegos y el “caos” que existió supuestamente al principio de la creación. Él entonces desarrolló una resolución de que iba a contrarrestar los mitos por medio de establecer una cosmología natural.

2. Buscador moralmente responsable. Más tarde, bajo su maestro Nausífanes, Epicuro descubrió que había una escuela que satisfacía su necesidad de una cosmología natural. Pero esta escuela atomista enseñaba una visión mecanicista de la naturaleza, que él rechazó postulando la doctrina del girón–un viraje que dan las partículas al azar–con el fin de justificar la libertad de elección. De esta manera, Epicuro se convirtió en un reformador moral, ya que la cosmovisión mecanicista no permitía la responsabilidad personal.

3. Crítica pública. La independencia de espíritu de Epicuro le creó problemas en la ciudad de Mitiline, donde enfrentó la tiranía de los platónicos con parrhesia (crítica franca), pero esto no fue bien recibido. Fue exiliado y casi pierde la vida. Fue aquí que Epicuro aprendió que lo mejor es permanecer fuera de la política y vivir una vida exenta de polémica, empleando parrhesia solamente con personas cercanas en quien uno confía. Todo buen epicúreo debe saber equilibrar la militancia (nuestro deseo natural de mejorar el mundo) y la ataraxia.

4. Formación y madurez social. Habiendo desarrollado una enseñanza bastante completa, Epicuro después de su exilio volvió a Colofón, donde él y sus amigos crearon una comunidad y juntos elaboran la enseñanza correcta. Esta es la etapa donde se comparten ideas en un contexto de comunidad, círculos de amigos, y nace aquí filos (la sagrada amistad idealizada de esta filosofía).

5. Refugio. La filosofía tenía una clara identidad en el momento en que el jardín se establece en Atenas, una ciudad consagrada a la diosa de la filosofía Atenea. En esta etapa madura, el epicúreo (como Epicuro) ha ganado sabiduría sobre lo que verdaderamente importa: lo que hace que la vida valga la pena vivirla, y aprende a vivir de acuerdo a la enseñanza con celo misionero.

Espero que estas discusiones hayan ayudado a epicúreos y no-epicúreos a considerar cómo el sentido es un medio al placer, y cómo puede ser adquirido dentro de nuestra tradición.

Anuncios

Responder

Introduce tus datos o haz clic en un icono para iniciar sesión:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Cerrar sesión / Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Cerrar sesión / Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Cerrar sesión / Cambiar )

Google+ photo

Estás comentando usando tu cuenta de Google+. Cerrar sesión / Cambiar )

Conectando a %s