Un Alma Concreta

La siguiente fue originalmente parte de la reseña de Why Buddhism is True

¿El alma es una cosa? ¿Es una función mental o un proceso? Dependiendo de cómo definimos el alma, podemos o no encontrarle. En Why Buddhism is True, para demostrar que no hay un alma, Wright limita la discusión del yo al “yo consciente”, no al cuerpo, no al yo completo, lo que me recuerda el argumento de Cosma Raimondi sobre tomar en consideración todo el ser humano. Cuando el autor habla del alma como un “conductor racional”, lo cual presumiblemente significa “consciente”, se espera que aceptemos que las emociones o los sentimientos se perciben como inconscientes en la medida en que son irracionales, y que, por lo tanto, no hay un yo, solo la naturaleza actuando como titiritero.

Otro error al intentar probar la doctrina de anatta (no-alma) se remonta a Siddhartha, el Buda histórico, y parece estar vinculado al contexto védico e hindú original. En el Bhagavad Gita y otras escrituras hindúas, encontramos una defensa de la idea de atman (el alma, en sánscrito) como “el aspecto eterno” de nuestro ser. Este atman a veces se describe, curiosamente, como una partícula atómica. Si Buda podía probar que no había nada eterno en el ser sensible, podría refutar la doctrina de atman con una doctrina de anatta (no-alma, en idioma pali). Pero, ¿y si el alma, como todo lo demás, fuera real, solo que temporal? ¿Por qué el conglomerado temporal de ciertas condiciones implica inexistencia o no realidad del alma que componen? Una cosa no sigue de la otra, por lo que los argumentos a favor de la doctrina de anatta fueron, desde el principio, defectuosos, porque no hay un atman (alma “eterna”) en primer lugar. El alma es mortal, es el sistema neurológico y el cerebro. El ser no necesita ser eterno para existir y ser experimentado como real por los seres sintientes. Si la doctrina de anatta se reinterpreta para decir que el yo no existe “tal y como lo imaginamos”, entonces la doctrina tiene mucho más mérito.

Ahora, en la naturaleza vemos que incluso cosas aparentemente estables como piedras y montañas se someten a procesos geológicos durante los eones. Vemos que los árboles no pueden existir sin semillas, sin luz solar, sin agua, tierra y otros elementos, y que todas las cosas coexisten y co-dependen. Vemos que, como todos los animales, tenemos millones de microorganismos en nuestros vientres sin los cuales no podríamos digerir adecuadamente nuestros alimentos: nada existe en el vacío. Estamos constantemente intercambiando partículas con el resto de la naturaleza a través de la respiración, la interacción y la alimentación. Este reciclaje de partículas entre todas las cosas se detalla poéticamente al principio del primer libro de ‘La naturaleza de las cosas’ de Lucrecio, inferiendo a partir de fenómenos como la forma en que el mar se repone por las lluvias, los ríos y otras fuentes de agua, y concluyendo eso, ya que ” nada viene de la nada “, todas las cosas deben deteriorarse a sus partículas, que crearán cosas nuevas:

¿De donde las fuentes de agua bajo el mar
o ríos del interior, desde muy lejos
mantienen el océano insondable lleno?

¿Y de qué alimenta el éter las estrellas?
Por años transcurridos y edad infinita
comen todas las formas de existencias mortales:
Pero hace mucho tiempo contenía esos gérmenes,
por el cual esta suma de cosas reclutadas vive,
y estos infaliblemente nunca pueden morir,
ni nada vuelve a la nada nunca más.

Si todas las otras cosas en la naturaleza existen como procesos, siempre cambiantes, ¿por qué un miembro de la especie homo sapiens debe existir como una esencia platónica, un alma eterna, una abstracción, una idea? ¿Por qué el alma no puede ser también un proceso, como el cuerpo e incrustado dentro de él, que cambia constantemente desde el nacimiento hasta la muerte? ¿Por qué no puede haber un yo concreto en lugar de un yo abstracto?

La razón por la cual los budistas no han encontrado un alma es porque no están buscando un alma concreta. Buscan una abstracción, una “esencia” platónica, un atman hindú. Creo que, con la ayuda de descripciones epicúreas y lucrecianas, y basándose estrictamente en el estudio de la naturaleza, es posible que los materialistas contemporáneos postulen una teoría del yo/alma que sea corpórea, científica, satisfactoria y dinámica, para contrarrestar a las teorías budistas, nihilistas, y otras.

En aras de la claridad, la filosofía epicúrea se encuentra en el campo realista de esta discusión. Nuestra posición es pragmática: sostenemos que la realidad del alma es importante. Sam Harris, Daniel Dennett y los budistas están en el lado antirrealista del debate.

Que yo sepa, se ha avanzado al menos una teoría científica del yo concreto, y tiene algunas de las características de la doctrina budista de los agregados (aquí descritos como “cinco dimensiones”). Postula que el yo es multitudinario y multidisciplinario. Serife Tekin presentó su teoría en un ensayo de Aeon titulado Self-Evident (Autoevidente):

Según este modelo, el yo es un mecanismo dinámico, complejo, relacional y multifacético de capacidades, procesos, estados y rasgos que respaldan un cierto grado de agencia. El yo multitudinario tiene cinco dimensiones distintas pero funcionalmente complementarias: ecológica, intersubjetiva, conceptual, privada y temporalmente extendida. Estas dimensiones trabajan juntas para conectar al individuo con su cuerpo, su mundo social, su mundo psicológico y su entorno.

Tenga en cuenta que Tekin menciona la característica de agencia. La agencia, o la capacidad de actuar sobre la materia, es uno de los atributos que prueba la existencia del alma en las escrituras epicúreas: el vacío solo puede ser recipiente pasivo de las acciones y no tiene agencia. En oqtras palabras, la agencia implica existencia corpórea. En la Carta a Herodoto, Epicuro argumenta que el alma está compuesta de átomos, que existe completamente incrustada en el cuerpo y le proporciona sensibilidad. Nace y muere con el cuerpo. Como prueba de que es corpóreo, Epicuro cita cómo, a diferencia del espacio vacío, el yo puede actuar sobre la materia y la materia puede actuar sobre el yo.

153. Habiendo observado estas cosas, seguramente debemos entender que la idea general de que el alma es “incorpórea” e independiente del cuerpo, está mal. 154. Pues es imposible concebir nada incorpóreo, excepto el vacío, y el vacío no puede actuar ni se puede actuar sobre el. 155. El único atributo del vacío es que permite que los cuerpos se muevan a través de su espacio.

156. Los que dicen que el alma es incorpórea están hablando en vano, porque el alma no sería capaz de actuar o de que se actúe sobre ella, en ningún respecto, si su única característica fuera la de proporcionar un espacio vacío. 157. Pero vemos que el alma es algo que puede actuar y se puede actuar sobre ella, y como tal, está claramente compuesta de partículas, al igual que todas las demás cosas que existen.

¿Qué más tiene que decir la tradición epicúrea sobre el alma concreta? En la Carta a Heródoto, Epicuro argumenta:

En base a nuestros principios hasta ahora, y sabiendo que el alma existe, ya que actúa y se actúa sobre ella, se concluye que el alma está compuesta de partículas muy finas, similares al aire mezclado con el calor, y se distribuye a lo largo de toda la estructura del cuerpo. … Sin embargo, el alma no podría tener sensación, a menos que estuviese encerrada dentro del cuerpo.

Epicuro creía que las partículas del alma eran más finas o más sutiles que otras partículas en el cuerpo. La ciencia contemporánea, en cambio, nos da el sistema neurológico que, como el alma epicúrea, está completamente incrustado en el cuerpo. Corre a través del sistema nervioso y se concentra en dos órganos principales: el cerebro y el estómago, que contiene suficientes neuronas para tener aproximadamente el tamaño del cerebro de un perro o gato pequeño. La Carta a Herodoto dice que es el alma la que le da sensibilidad al cuerpo.

144. Y por el hecho de que encierra el alma, el cuerpo a su vez adquiere una participación en las capacidades del alma. 145. Sin embargo, el cuerpo no adquiere todas las capacidades que posee el alma, y ​​cuando el alma se va del cuerpo, el cuerpo ya no tiene sensación. 146. Y así vemos que el cuerpo nunca posee el poder de la sensación en sí mismo, sino que permite al alma sólo la oportunidad de experimentar la sensación. 147. De esto vemos que el cuerpo y el alma fueron traídos a la existencia al mismo tiempo, y que por medio de los movimientos del alma y de sus interconexiones con el cuerpo, el alma imparte conciencia al cuerpo.

148. Y vemos también que mientras el alma permanece en el cuerpo, no pierde la sensación, a pesar de que algunas partes del cuerpo se pueden perder. 149. Este es el caso a pesar de que partes del alma estaban encerradas en las partes del cuerpo que han sido removidas. 150. Por otro lado, el resto del cuerpo, a pesar de que puede seguir existiendo, no retiene sensación una vez que ha perdido esa suma de partículas, por pequeña que sea, que se unen para producir el alma.

Lucrecio en De Rerum Natura también argumenta que el alma es corpórea y mortal, y deja el cuerpo en el momento de la muerte. Hay otras teorías materialistas del yo que no contradicen, y de hecho pueden agregar apoyo, a las teorías aquí presentadas. Existe una concepción materialista de la identidad basada en el comportamiento habitual, que no solo reconoce el yo concreto y cambiante, sino que permite la posibilidad de cultivar o esculpir un yo éticamente mejor, es decir: el desarrollo moral:

“Somos lo que hacemos repetidamente. La excelencia no es un acto, sino un hábito”. –Will Durant

En la medida en que el comportamiento habitual es inconsciente o subconsciente, se puede decir que es una parte del yo cristalizado, incluso que es capaz de cambiar o evolucionar. Esta es una forma diferente de pensar sobre el alma y, sin embargo, no contradice el modelo de Tekin.

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Acerca de hiramcrespo

Hiram Crespo is the author of 'Tending the Epicurean Garden' (Humanist Press, 2014), 'How to Live a Good Life' (Penguin Random House, 2020), and Epicurus of Samos – His Philosophy and Life: All the principal Classical texts Compiled and Introduced by Hiram Crespo (Ukemi Audiobooks, 2020). He's the founder of societyofepicurus.com, and has written for The Humanist, Eidolon, Occupy, The New Humanism, The Secular Web, Europa Laica, AteístasPR, and many other outlets.

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