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Reseña del libro: La ética de Filodemo

El siguiente ensayo es una reseña de libro The Ethics of Philodemus. La versión original en inglés de la reseña está aquí.

El método de Filodemo para estudiar y cultivar las virtudes

Ethics of Philodemus es una gran introducción al legado de Filodemo de Gadara, que enseñó filosofía epicúrea al suegro de César durante el primer siglo en la ciudad Herculano (que en el año 79, junto a Pompeya, se hundió bajo las cenizas de un volcán). Había estudiado con Diógenes de Sidón, que era el erudito de la escuela de Atenas, un patriarca epicúreo con linaje directo que se remonta a Epicuro y Hermarco. Muchos de sus pergaminos son notas que tomó mientras estudiaba bajo el Escolarca, y su legado es el fruto de dos siglos de tradición epicúrea viva.

Definiendo los términos

Pero en primer lugar, Herodoto, antes de comenzar la investigación de nuestras opiniones, hay que captar firmemente las ideas que se adjuntan a nuestras palabras de modo que podamos referirnos a ellas a medida que avancemos. A menos que tengamos una firme comprensión del significado de cada palabra, dejamos todo incierto, y llegaremos hasta el infinito usando palabras vacías que carecen de significado – Epicuro, en su Carta a Heródoto

Entre sus pergaminos, encontramos una serie de escritos sobre las virtudes y sus vicios correspondientes. Con respecto a la palabra generalmente traducida como virtud, uno de nuestros compañeros en el grupo de Facebook de Garden of Epicurus argumentó que la virtud tiene muchas connotaciones negativas, ya que está vinculada a las ideas cristianas de moralidad, y dado que el cristianismo está en guerra con el cuerpo, la sexualidad y el placer, esta puede ser una palabra inadecuada. Según Wikipedia,

Arete (griego: ἀρετή), en su sentido básico, significa “excelencia” de cualquier tipo. El término también puede significar “virtud moral”. En su primera aparición en griego, esta noción de excelencia estaba vinculada en última instancia con la noción de cumplimiento de propósito o función: el acto de vivir a la máxima capacidad.

La correcta comprensión epicúrea de las virtudes (aretai, que significa excelencias) implica que no son fines en sí mismos, sino que son medios para una vida de placer. Ya que Epicuro enseñó que deberíamos usar las palabras como se usan comúnmente, usaré el término excelencias en aras de la claridad.

Medios eficientes para el placer

Es importante no confundir los medios para el fin, pero, como veremos, ignorar los medios es tanto un error como confundir el fin. Las excelencias son importantes para una vida feliz (en la medida en que se relacionan con nuestras disposiciones y hábitos), y deben estudiarse y comprenderse adecuadamente. Esto es lo que Epicuro tiene que decir de ellas:

Más preciosa incluso que la filosofía es la prudencia, de la que nacen todas las demás virtudes. La prudencia nos enseña que no es posible vivir placenteramente sin vivir prudente, honesta y justamente, y que no se puede vivir prudente, honesta y justamente, sin vivir placenteramente. Ya que estas virtudes son por naturaleza inseparables de una vida feliz, y el vivir feliz es inseparable de éstas. – Epicuro, en su Carta a Meneceo

Tsouna (la autora deThe Ethics of Philodemus) nos ayuda a comprender las formas en que las excelencias crecen juntas en el alma. Los hábitos (tanto malos como buenos, es decir: vicios y virtudes) crecen y habitan juntos en el alma porque se basan en la misma base cognitiva. Implican disposiciones y rasgos interconectados que se basan en creencias falsas (en el caso de vicios o malos hábitos) o creencias verdaderas (en el caso de las virtudes). De esta manera, la concepción epicúrea de las virtudes las ve como basadas ​​en el estudio de la naturaleza. La idea principal que nos brinda Tsouna sobre ellas ayuda a explicar como, según la Carta a Meneceo, “crecen juntas” en el alma.

Filodemo sugiere repetidamente que las creencias falsas tienden a formar grupos, y lo mismo se aplica a las emociones dañinas a las que dan lugar. – Voula Tsouna en The Ethics of Philodemus, página 280, nota 138.

Las emociones, según los epicúreos, tienen un componente cognitivo. Opinamos (con razón o no) que fuimos perjudicados, por lo que sentimos enojo. O podemos creer que nuestra felicidad depende de igualar el nivel de riqueza, belleza o logros de nuestros vecinos, y luchar constantemente para adaptarnos a un molde que no encajamos, y esto puede inspirar envidia o mala intención hacia nuestros vecinos. O creemos que la fama o el estatus conducirán a una vida feliz, y esto puede informar muchas de nuestras acciones, y un sentido de inferioridad.

Por otro lado, creer con precisión que lo que es naturalmente bueno, es fácil de obtener, produce un sentimiento de gratitud y placer, y una mayor confianza en nuestra capacidad de ser autosuficientes. Esta autosuficiencia crea un ciclo virtuoso, porque nos hace menos vulnerables tanto al destino como al daño de los demás.

Filodemo cree que las personas viciosas son irracionales y carecen de autoconciencia. No pueden explicar sus actitudes de manera adecuada. Es decir, dado que (como hemos visto) las emociones tienen un componente cognitivo, las pasiones / emociones pueden ser irracionales, y de hecho son irracionales en personas viciosas. Las personas que exhiben las excelencias (personas virtuosas) exhiben emociones racionales.

La madre de las excelencias

Ahora, como vimos en la Epístola a Meneceo, dado que la Prudencia nos ayuda a asegurar las otras excelencias y es esencial para nuestro cálculo hedónico, ocupa un lugar más alto en la ética epicúrea que las otras excelencias. En la Epístola a Meneceo, la Prudencia (o sabiduría práctica) es nombrada como la madre de todas las virtudes. Además, según la Doctrina Principal 27,

De todos los medios que adquiere la sabiduría para asegurar la felicidad a través de la vida, por mucho el mas importante es la amistad.

Aquí, Epicuro usa la sabiduría (sofía) en lugar de la sabiduría práctica (fronesis). Entonces vemos que Epicuro vio la Sabiduría y / o la Prudencia (cuya práctica es la filosofía) como la procuradora, la madre de todos los medios para la felicidad.

Implícita en esta Doctrina Principal está la opinión de que las personas que carecen de amigos, también carecen de prudencia. Estamos empezando a ver las excelencias como las ve Filodemo: tiene un enfoque sintomático y empírico que va de lo evidente a lo no-evidente. Ve un hábito bueno o malo, lo nombra e infiere las creencias subyacentes que habitan el alma del individuo. Filodemo estudia los carácteres de los individuos, prestando atención a las causas de los placeres y los deseos, a las relaciones causales entre ellos, las disposiciones y los hábitos que son evidentes.

Además de este enfoque empírico, y también para no confundir los medios con los fines, debemos prestar atención a la progresión que vemos en nuestros escritos: de la sabiduría / prudencia > hacia las virtudes > hacia los placers. De aquí en adelante, para hablar con claridad, evitar abstracciones y permanecer conectado con la naturaleza, debemos hablar de virtudes epicúreas específicas y de casos concretos de acciones placenteras y estados / disposiciones que conforman la vida placentera.

El libro The Ethics of Philodemus menciona que existe una relación causal entre las verdaderas virtudes y placeres epicúreos, y entre las virtudes entre sí. En otras palabras, nosotros, como agentes morales, nos convertimos en la causa de nuestra propia felicidad al emplearlos en nuestro arte de vivir y en nuestras elecciones y evitaciones. Filodemo describe esta relación causal como “sembrar semillas”. Por ejemplo, compara las cosas que hacemos por nuestros amigos y los sacrificios que sufrimos por ellos con “sembrar semillas”. Recordemos esto mientras estudiamos a Filodemo.

Podemos pensar en la utilidad psicológica o hedónica de cada excelencia en términos de los placeres que asegura o causa. En su Epístola a Meneceo, Epicuro menciona tres categorías de los placeres necesarios: para la salud, para la felicidad y para la vida misma. En la medida en que las excelencias conducen a estos bienes, son necesarias, y comenzamos a ver por qué deben crecer junto con la vida placentera.

La búsqueda racional del placer solo puede llevarse a cabo con la ayuda de las virtudes. – Voula Tsouna

Epicuro: el médico del alma

La filosofía que no cura el alma no es mejor que la medicina que no cura el cuerpo. – Epicuro

Los médicos son los mejores filósofos. – Julien Offray de la Mettrie

Como hemos visto, el enfoque de Filodemo a las enfermedades del alma fue pragmático: observar al paciente, inferir por medio de signos, y dar un diagnóstico. Este es el método de la escuela empírica de medicina en la antigua Grecia, que influyó fuertemente en el enfoque epicúreo de la ética: usando estos síntomas o signos (semeion), procedían de lo visible a lo invisible.

Como parte de este enfoque, Filodemo (y, presumiblemente, su maestro Diógenes de Sidón y su círculo) se basó en registros médicos o historiales (istoría) que se habían mantenido de pacientes anteriores de la filosofía epicúrea. Estos historiales se mencionan en el pergamino Sobre la crítica franca (Peri Parrhesias), y contienen registros de tratamiento de vicios y pasiones irracionales por parte de las primeras autoridades de la escuela, utilizando el método epicúreo. El texto cita a Cleantes y Metrodoro como dos fuentes importantes para estos historiales. Podemos inferir que las discusiones de Filodemo sobre los vicios y sus virtudes opuestas se basaron, en cierta medida, en la elaboración de estas historias iniciales y en el mantenimiento continuo de registros siguiendo su metodología.

Finalmente, debemos conectar el enfoque de “filosofía como medicina” al sermón de Epicuro sobre el desarrollo moral, donde analiza su teoría materialista del desarrollo moral basada en la neuroplasticidad. Dijo que, inicialmente, todos llevamos nuestra propia constitución, y que algunas personas son más maleables o cambiantes que otras. Pero a medida que maduramos, nos volvemos causalmente responsables del contenido de nuestro carácter hasta el punto en que, a través de la habituación, cambiamos la estructura atómica / física del cerebro. La teoría del desarrollo moral de Epicuro es increíblemente optimista, contiene expectativas muy altas y nobles, y ayuda a explicar el poder salvífico de la filosofía epicúrea: debemos gentilmente (desafiando nuestras falsas opiniones y hábitos, y nutriendo a los sanos) transformar nuestra propia naturaleza. Si la redención de los vicios fuera imposible, no tendría sentido estudiar filosofía.

Veamos ahora más de cerca las excelencias del marco teórico descrito anteriormente.

Prudencia

La sabiduría práctica es esencial para llevar a cabo nuestras elecciones y evitaciones (cálculo hedónico), y nos ayuda a discernir los hábitos excelentes de los malos (vicios), y procurar los medios para una vida feliz.

Disciplina

No debemos resistir la naturaleza sino someternos a ella. La satisfaceremos si satisfacemos los deseos necesarios y también aquellos deseos del cuerpo que no nos causan daño mientras que severamente rechazamos los que son dañinos. – Sentencia Vaticana 21

La moderación o la disciplina se opone a la pereza, y esta excelencia nos ayuda a alcanzar la autarquía / autosuficiencia, la responsabilidad y la madurez moral. También nos protege de muchas molestias o desventajas relacionadas con la pobreza, la escasez, la enfermedad (al ayudarnos a disfrutar de una dieta saludable) y nos protege de cualquier posible vergüenza de bajo rendimiento educativo o profesional y, como vemos en la cita anterior, la disciplina es necesaria para rechazar los deseos nocivos.

Valor

Esta excelencia está ligada a la protección y la seguridad (un deseo natural y necesario), y a la sexta Doctrina Principal:

Cualquier método procurado para obtener protección de otros hombres, es un bien natural.

El valor también es a veces necesario para preservar nuestras amistades o proteger a nuestros amigos. Sentencia Vaticana 28 dice que debemos correr riesgos por la amistad.

Justicia

El hombre justo es el mas libre de perturbaciones, mientras que el injusto está repleto de la mayor perturbación. – Sentencia Vaticana 12

SV 12 argumenta que la justicia está ligada a una cierta disposición sana y placentera que involucra tranquilidad y tener una conciencia limpia: en otras palabras, la inocencia.

En las últimas diez Doctrinas Principales, vemos que la justicia está ligada a la ejecución de lo que es de beneficio mutuo, y una de las Sentencias Vaticanas dice que “la amistad comienza inicialmente como beneficio mutuo“. Naturalmente, sería difícil hacerse amigo de alguien que se aprovecha de nosotros, pero no produce ninguna ventaja para nosotros, o cuya relación solo trae desventajas mutuas. Si una persona está explotando a la otra, no hay verdadera amistad. Además, si una persona es malvada, es difícil adquirir una disposición amigable hacia esa persona: debe haber algunas cualidades buenas que rediman a una persona para que surja la amistad. Un mayor grado de inocencia significa que es más probable que una persona sea un amigo leal y confiable. Es probable que se produzca la amistad entre personas que son justos entre sí, porque comienza con una ventaja mutua. La justicia y la amabilidad son dos de las excelencias que “crecen juntas con la vida placentera“. Se entiende comúnmente que desarrollamos un carácter bueno (o malo) al asociarnos con amigos y seres queridos sanos (o malvados).

Autarquía

La vida de Epicuro, al ser comparada a la de otros hombres en lo que respecta a amabilidad y auto-suficiencia, podría ser vista como una mera leyenda. – Sentencia Vaticana 36

La libertad es el fruto mayor de la auto-suficiencia. – Sentencia Vaticana 77

La autosuficiencia (o autarquía, que implica auto-gobierno y auto-gestión) se cita como una de las excelencias claves exhibidas por Epicuro y Metrodoro. Está vinculada a la madurez de carácter. Nos protege de la necesidad y de la falta de cualquiera de las cosas que necesitamos para vivir placenteramente. También da auto-confianza. Una persona autosuficiente no necesita la aprobación de extraños o de las masas. Esta excelencia acompaña, y puede ser un prerrequisito para, la generosidad hacia los amigos.

Ya que la adquisición de riquezas raramente se logra sin servir a las multitudes y a los soberanos, una vida libre no puede obtener muchas riquezas, pero tal vida suple sin falta todas las necesidades. Si tal vida llega a conseguir gran riqueza, esta tambien la puede compartir y ganar la buena voluntad de los allegados. – Sentencia Vaticana 67

Gratitud

La naturaleza ingrata del alma hace a una creatura hambrienta sin fin de refinamientos en su modo de vida. – Sentencia Vaticana 69

Sin gratitud, es imposible sacar provecho de las doctrinas epicúreas. Varios dichos critican a la persona ingrata. Quien comprende con precisión los límites establecidos por la naturaleza para nuestros deseos, comprende también cómo justifican nuestro agradecimiento. Un fragmento epicúreo dice:

Estamos agradecidos con la naturaleza porque hizo que las cosas necesarias fueran fáciles de conseguir, y las cosas que son difíciles de adquirir, las hizo innecesarias.

Además, la gratitud es una disposición agradable que tiene beneficios psicosomáticos. Conduce tanto a la salud corpórea como a la felicidad, los cuales son bienes naturales y necesarios. Hay estudios que vinculan una disposición agradecida al aumento de la felicidad y a los beneficios para la salud, como una mayor calidad del sueño y la mejora de la salud corporal y psicológica. La gratitud también fortalece las amistades al producir intercambios de regalos y otras muestras concretas de agradecimiento a nuestros amigos en forma de palabras de consejo y compartir experiencias importantes con ellos, mientras que las personas desagradecidas corren el riesgo de perder amigos.

El amor del dinero, si se gana injustamente, es imbécil y si se gana justamente, es vergonzoso; ya que es ofensivo ser tacaño incluso cuando la justicia está de nuestro lado. – Sentencia Vaticana 43

La gratitud es parte de un grupo de creencias y hábitos saludables, y se opone a un grupo de vicios. Tiene que ver con nuestra comprensión de cuánto necesitamos para ser felices. Filodemo dice que la persona autosuficiente siente un menor grado de gratitud, porque no siente que necesita beneficios de los demás. Cuando permitimos que los deseos vanos se asienten en nuestro carácter, una de las enfermedades morales opuestas de gratitud y satisfacción es la envidia, que implica comparar nuestra felicidad con la de los demás y la opinión de que lo externo determina nuestra felicidad. La envidia es una disposición irracional, o vicio.

A nadie debemos envidiar, ya que los buenos no merecen envidia y los malos, mientras más prosperan, más se arruinan a si mismos. – Sentencia Vaticana 53

La gratitud también nos ayuda a disfrutar de una vida completa y tiene valor terapéutico. La práctica del recuerdo agradecido de placeres pasados ​​es una parte importante del régimen hedónico que Epicuro recomienda:

El dicho, “Mira el fin de una larga vida,” muestra poca gratitud por las bendiciones pasadas. – Sentencia Vaticana 75

Deberíamos encontrar solaz en el infortunio en los recuerdos felices de las cosas que se han ido y en el conocimiento de que lo que está hecho no se puede deshacer – Sentencia Vaticana 55

En las páginas 77 y 121 de Ethics of Philodemus, Tsouna describe un ejemplo de un tratamiento para la ingratitud de los pergaminos de Filodemo que consistió en leer ciertos escritos en voz alta (posiblemente los que se compartieron anteriormente), y una tarea que consistió en componer un discurso contra la ingratitud.

Suavidad

La excelencia del discurso gentil y amable (suavidad) es una de las principales virtudes por las cuales se conoció a los antiguos epicúreos. Esto nos dice que parte del currículo de valores humanos que la gente aprendió en el Jardín implicaba aprender a comunicarse. El discurso dulce tiene la intención de ayudarnos a evitar herir los sentimientos de los demás al administrar la medicina de la crítica franca, por lo tanto está vinculado tanto a la amistad como a la elocuencia. Los vicios opuestos serían palabras duras (una tendencia a insultar) y vulgaridad.

Adaptabilidad

Esta es la virtud cardinal de Aristipo de Cirene, el inventor de la ética del placer. Se puede llevar a un extremo. Por ejemplo, estaba tan dispuesto a adaptarse a la asociación del tirano Dioniso, que con frecuencia le permitía maltratarlo y abusar de él. La mayoría de nosotros probablemente limitaría nuestra adaptabilidad en los casos en que nuestra autoestima sufre. Sin embargo, la adaptabilidad puede ayudarnos a encontrar oportunidades para tener experiencias placenteras y para evitar el dolor en la mayoría de las circunstancias.

El vicio opuesto sería terquedad e inflexibilidad, lo que nos dificulta evolucionar y cambiar. Esto nos recuerda la mención de Epicuro (en Sobre el desarrollo moral) de la maleabilidad como una cualidad necesaria para alguien que desea desarrollar su carácter.

La adaptabilidad es útil en las relaciones sociales al ayudarnos a renunciar a la idea de la justicia absoluta: en las últimas diez Doctrinas Principales, aprendemos que no existe tal cosa, y que la justicia varía, cambia y está relacionada con lo que sea de beneficio mutuo en cualquier situación dada. Una persona adaptable es enseñable y puede ver mejor la realidad tal como es, como relativa.

Orgullo / Dignidad

Incluyo el orgullo entre las virtudes porque se refiere a alguien que es magnánimo o una buena persona y conoce su valor propio, pero tal vez en el lenguaje moderno, esta virtud podría expresarse mejor como dignidad o un comportamiento o disposición digna. Los vicios opuestos son el odio a sí mismo en un extremo, mediado por la pusilanimidad (falta de aprecio pro el valor de uno mismo) y la arrogancia en el otro extremo. La clave de esto es que la auto-apreciación debe estar conectada con un sentido en medida adecuada del valor propio, ni más, ni menos.

Mientras que el orgullo implica una evaluación precisa de nuestro sentido del valor, la arrogancia implica un sentido de derecho que excede con creces lo que uno merece. Afecta la cooperación y el respeto mutuo entre los individuos, y el ergo afecta el tejido social y produce misantropía en general. Las personas arrogantes a menudo son incapaces y no están dispuestas a trabajar con otros por un objetivo común. Filodemo dice que las personas arrogantes carecen de conciencia de sí mismas, son irracionales y viven una vida sin amigos.

El estudio de la naturaleza no crea hombres que disfrutan de ostentar y hacer muestras de su educación para impresionar a los muchos, sino hombres que son fuertes y auto-suficientes y que se enorgullecen de sus cualidades personales, no en las que dependen de circunstancias externas. – Sentencia Vaticana 45

Para ser una virtud, el orgullo debe preocuparse por nuestras propias acciones, logros y cualidades, y no por los accidentes del destino o de la naturaleza porque, como Epicuro dice en su Epístola a Meneceo, “nuestras propias acciones son libres, y es a ellas las que naturalmente dirigimos el elogio y la culpa“.

Las personas arrogantes con frecuencia se “enorgullecen” de cosas por las cuales no tienen responsabilidad causal, por lo tanto, su orgullo no es natural y se basa en puntos de vista falsos. Las personas que niegan que la suerte es ciega (como muchos estoicos, judíos, musulmanes y cristianos) corren el riesgo de caer en estos falsos puntos de vista cuando creen que “Dios bendice” a su elegido; esto los lleva a favorecer el juicio arbitrario en lugar de uno basado en la responsabilidad causal, y también conduce y justifica no tener compasión por aquellos que son desafortunados. Además, las personas arrogantes son difíciles de cambiar porque no ven la necesidad de un cambio.

El tratamiento de Epicuro de las mujeres y los esclavos como iguales intelectuales es un ejemplo del sabio que no es arrogante, pero que sin embargo es orgulloso y digno, y que honra la dignidad de los demás.

Alegría

A la misma vez debemos filosofar, reír, atender nuestra casa y negocio, y nunca dejar de proclamar las palabras de la verdadera filosofía. – Sentencia Vaticana 41

Según el dicho anterior, en el estudio de la filosofía epicúrea, si no nos estamos divirtiendo, no lo estamos haciendo bien. La alegría era la virtud cardinal de Demócrito, el primero de los “filósofos risueños” y el primer atomista, y por lo tanto un antepasado intelectual de Epicuro. Epicuro obviamente adoptó esta excelencia, pero eligió la ataraxia como su virtud cardinal. Las razones de esto pueden tener que ver con la importancia que le dio a nuestras disposiciones mentales, como lo demuestra la Doctrina Principal 20.

Ataraxia

Aquel que tiene paz mental no se disturba ni a si mismo ni a otro. – Sentencia Vaticana 79

Para Filodemo, el timos es una ira habitual y disposicional desproporcionada: el vicio de la irascibilidad, un exceso irracional de ira. La virtud opuesta es el buen ánimo, la paz mental. También está el problema de la ansiedad o la angustia (agonía, en griego). Frente a estos problemas, tenemos la imperturbabilidad intrépida y la paz mental que conocemos como ataraxia, por las cuales uno puede esculpir el alma como un refugio de tranquilidad.

Esta excelencia está vinculada a la autarquía en la medida en que una persona verdaderamente autosuficiente está protegida de deseos ilimitados, vanos y vacíos. Por lo tanto, la autarquía tiene una relación causal con la ataraxia, y una mente satisfecha que siempre está a gusto también hace que sea más fácil asegurar la autosuficiencia:

El alma ni se deshace de la confusión ni gana un gozo digno de tal nombre por medio de poseer riqueza suprema, ni por el honor y admiración de las masas, ni por cualquier otra cosa buscada por causa de los deseos ilimitados. – Sentencia Vaticana 81

Creo que esta conexión entre la autosuficiencia y nuestra tranquilidad mental acentúa la importancia de aceptar placeres activos y pasivos en nuestro régimen hedónico. Si solo aceptamos placeres cinéticos (móviles), siempre tendremos que perseguir bienes externos que nos proporcionarán nuestro placer, pero si aceptamos placeres katastemáticos (estables, permanentes o actitudinales), naturalmente se deducirá que cultivaremos ciertas disposiciones y obtendremos mayor autosuficiencia en nuestro placer.

Otras lecturas:

“De la Cólera”, de Filodemo

Buena voluntad

En los pergaminos de Filodemo, encontramos la palabra eunoia (buena voluntad, benevolencia) como la virtud opuesta de la mala voluntad (que conlleva sospecha, envidia, alegría maliciosa y otras emociones malsanas basadas en creencias vacías). La buena voluntad es una disposición que caracteriza las relaciones entre amigos filósofos y conduce a la gratitud y los favores entre ellos.

Sobre la envidia y la alegría maliciosa, Filodemo dice que son condiciones bestiales, que están vinculadas a la ingratitud y conducen al robo. Estas pasiones están ligadas a la falsa creencia de que se necesitan elementos externos para la felicidad. La estrategia de Filodemo para evitar la alegría maliciosa es nunca entretenerla.

Vemos ejemplos de alegría maliciosa hoy en programas de chismes, en conflictos entre fanáticos religiosos donde exhiben alegría por el sufrimiento mutuo y el de los demás a quienes se les enseña a odiar (odio a los gays, conflictos entre judíos y palestinos, etc.). Lo vemos con frecuencia en actitudes relacionadas con el tribalismo. Si analizamos algunos ejemplos de alegría maliciosa, no es difícil ver por qué Filodemo llama a este vicio una condición bestial, y las formas en que se relaciona con puntos de vista falsos, superstición y arrogancia.

Naturalidad

El bien supremo es como el agua. El agua da vida a las diez mil cosas y no se esfuerza. Fluye en lugares que los hombres rechazan y es como el Tao. – Tao Te Ching, Capítulo 8

Si bien la virtud de la autenticidad es más celebrada en la tradición del existencialismo, en la filosofía epicúrea encontramos referencias frecuentes a la naturalidad: una forma de vida no forzada que nos recuerda la autenticidad. Tsouna no es la primera en notar la ambigüedad del término “natural” como lo usan los epicúreos, y la necesidad de aclararlo. En la página 224, nota 93 de The Ethics of Philodemus, encontramos:

Zenón de Sidón (erudito epicúreo o patriarca de la escuela del primer siglo) y su séquito habían explorado (las ambigüedades derivadas de diferentes sentidos del término “natural”) … Se dice que el hombre es “por naturaleza” un proveedor de alimentos, porque lo hace por instinto no-pervertido; “Por naturaleza” susceptible al dolor porque lo es por obligación; “Por naturaleza” busca la virtud, porque lo hace en su propio beneficio … Según Demetrio de Laconia, la expresión “por naturaleza” en la declaración de Epicuro no significa sin perversión o distorsión, sino libremente, sin compulsión o fuerza.

Es posible que Demetrio haya dicho esto porque otros epicúreos estaban argumentando que la naturalidad se opone a la perversión (¿por cultura, por educación o por asociación?), Y es posible que estos otros epicúreos tuvieran algo de razón. La Doctrina Principal 15 es una de las fuentes que también se refiere a (riqueza) “natural” versus riqueza vacía. Aquí, lo que es natural se describe como que tiene un límite y es fácil de conseguir.

La riqueza requerida por la naturaleza es limitada y fácil de procurar; pero la riqueza requerida por los vanos ideales se extiende hasta el infinito. – Doctrina principal 15

En este caso, como en el caso del dicho que “no debemos buscar la apariencia de salud sino la salud verdadera”, la naturalidad está ligada a no ser presuntuoso y no fingir una determinada disposición o estado por el bien de la opinión pública. Comparo esta virtud de autenticidad epicúrea con la virtud taoísta conocida como ziran, que a menudo se traduce como naturalidad.

Según lo que hemos leído, hay varias formas en que algo puede ser natural: puede ser no-forzado; puede ser ventajoso; puede ser basado en puntos de vista correctos y una evaluación correcta de factores relevantes; y según Filodemo, puede ser una reacción no-pervertida a un delito intencional. En cualquier caso, tiene sentido que una filosofía de libertad promueva este tipo de naturalidad y autenticidad.

Atención

Se me ocurre que puede haber problemas éticos hoy en los que los antiguos no se enfocaron, y tal vez podríamos evaluar “terapias” modernas para estos malos hábitos. Estoy pensando especialmente en: ¿hay una terapia para la falta de atención? Con tanta gratificación instantánea, tantos medios y teléfonos de mano que intentan captar nuestra atención todo el día, sería beneficioso tener prácticas que nos ayuden a cultivar los beneficios del enfoque.

Si la atención plena se considera una virtud, la distracción sería la enfermedad que está tratando de curar. Existe un precedente para la práctica de la atención plena en la ética del placer: Aristipo enseñó a sus discípulos una práctica conocida como presentismo, que implicaba estar presente en los placeres disponibles aquí y ahora. Posteriormente, Epicuro agregó recordar los placeres pasados ​​y anticipar los futuros, pero sería un experimento interesante revitalizar alguna forma de esta práctica del presentismo e incorporarla como parte de nuestro régimen hedónico. Además, la práctica del presentismo nos ayudaría a evitar posponer nuestra felicidad, que es uno de los problemas de los que Epicuro quería proteger a sus discípulos:

Hemos nacido una vez y no puede haber un segundo nacimiento. Por toda la eternidad nunca mas seremos. Pero tu, aunque no eres señor del mañana, pospones tu felicidad. Desperdiciamos nuestras vidas retrasando las cosas, y cada uno de nosotros muere sin haber realmente vivido. – Sentencias Vaticana 14

Si nos encontramos posponiendo con frecuencia el placer y tomamos en serio SV 14, una práctica que con frecuencia nos ayude a tener en cuenta y agradecer por los placeres presentes podría ayudarnos a desarrollar nuevos hábitos que nos ayuden a saborear la vida. Podría ser una práctica zen de permanecer atento en el aquí y ahora, o un mantra, o cualquier otro medio eficiente que nos ayude a cultivar una presencia en medio de los placeres disponibles.

¿Por qué es vital esta información?

Las formas en que estas excelencias se causan e influyen mutuamente y “crecen junto con la vida placentera” como hemos visto anteriormente, deberían demostrar algunas de las razones de su importancia. Pero hay varias otras formas de pensar sobre la importancia de las virtudes en la filosofía epicúrea: si Epicuro dice que la filosofía que no cura el alma no es mejor que la medicina que no cura el cuerpo, entonces podemos considerar sus enseñanzas en términos de qué enfermedades están siendo tratadas por las doctrinas epicúreas. Esto nos ayuda a comprender la importancia de estudiar filosofía para nuestra felicidad.

Estudiar las virtudes particulares también nos ayuda a obtener claridad sobre por qué hemos elegido nuestros valores y de qué manera nos ayudan a vivir placenteramente. También pueden ayudarnos en nuestro proceso de elegir y evitar.

Otra forma de considerar las doctrinas epicúreas sobre las excelencias es preguntándonos: ¿qué sucede si eliminamos estas virtudes? Por lo que hemos visto, debido a su naturaleza habitual y su base en creencias verdaderas, las excelencias no existen de forma aislada en nuestra alma. El estudio enfocado de las excelencias como lo hace Filodemo nos ayuda a ver las formas en que “crecen junto con la vida agradable”, como Epicuro dice en su Carta a Meneceo. Esto se debe a que muchos de estos hábitos y actitudes (así como sus vicios opuestos) se basan en creencias particulares sobre si necesitamos elementos externos para la felicidad, o si la felicidad o el sufrimiento de los extraños afecta al nuestro, etc. Entonces, si un individuo carece de cierta virtudes, esto muestra inconsistencias en su adhesión a algún aspecto de la filosofía epicúrea.

Es imposible vivir una vida placentera sin vivir de manera sabia, honorable y justa, y es imposible vivir de manera sabia, honorable y justa sin vivir placenteramente. Siempre que alguna de estas falte–por ejemplo, si el hombre no puede vivir sabiamente aunque viva honorablemente o justamente–, es imposible que pueda vivir una vida placentera. – Doctrina Principal 5

Una nota final sobre nuestra discusión de las virtudes epicúreas se refiere a la razón por la cual muchos de nosotros llegamos al estudio de Epicuro en primer lugar: a medida que la religión tradicional se vuelve obsoleta, las personas buscan formas de vida más auténticas y modelos de moralidad que no dependen de la superstición. El concepto epicúreo del desarrollo moral se basa en el estudio de la naturaleza. Es empírico y no requiere de creer en lo sobrenatural. De esta manera, reta la falsa creencia heredada de que la moralidad requiere de religión, o que solo se deriva de ser religioso y que, por lo tanto, las personas no-religiosas no pueden ser excelentes (virtuosas), felices o buenas. La filosofía epicúrea plantea una teoría del desarrollo moral que no solo es madura y pragmática, sino que también se basa en el estudio de la naturaleza (es decir, la realidad). Por todas estas razones, merece ser estudiada con atención.

La crítica franca como una virtud

Dado que el epicureísmo es una filosofía de amistad, la crítica franca (parresia) es una excelencia crucial. Es una de las características que define la amistad epicúrea, y se opone a la práctica de halagar / querer complacer a los demás sin pensar o por medio de mentir, lo que a menudo revela una falta de compromiso con la felicidad y el desarrollo del carácter de nuestros amigos.

También es de gran importancia para el cálculo hedónico, para poder expresar nuestras quejas legítimas en todas nuestras relaciones y para la resolución de conflictos. Si somos demasiado reservados o tímidos para expresar nuestras quejas, una verdadera y madura forma de amistad no florecerá.

Filodemo enseñó que la filosofía cura el carácter a través de la crítica franca, por lo que hay poderes medicinales ligados a la franqueza.

Los historiales

En la página 101 de The Ethics of Philodemus, encontramos mención de un libro o serie de libros (que hoy ya no tenemos), titulados Los Historiales, en el pergamino Sobre la crítica franca (Peri Parrhesias), fragmento Vb 8-9. Aquí, adquirimos conocimiento sobre informes recopilados por los epicúreos anteriores, comenzando por los fundadores (se menciona a Metrodoro), sobre sus técnicas utilizadas para sanar los vicios de los estudiantes de filosofía. Parece que estos “Historiales” detallan los síntomas y diagnósticos, y los tipos de técnicas terapéuticas que se utilizaron en cada caso.

El hecho de que estas historias se hayan conservado debe interpretarse en el sentido de que están destinadas a la posteridad, de modo que las generaciones futuras de epicúreos tengan un depósito de información sobre el desarrollo del carácter, lo que a menudo funciona y lo que no, etc.

En la nota 56 de la página 116 de The Ethics of Philodemus, encontramos esto de Voula Tsouna:

Parece que Cleantes y Metrodoro son figuras que los profesores con una disposición más dura se esfuerzan por emular. (Dice Filodemo:) “Con respecto a su enseñanza tanto en el presente como en el pasado, no diferirán [de ninguna manera] de Cleantes y Metrodoro, porque es obvio que el que está en autoridad usará una franqueza más abundante. Además, [después de más] tiempo, cuando hayan adquirido conocimiento de más casos que otros que no lo hayan hecho, utilizarán más parresia con respecto a este tipo de casos que los otros maestros.” (De la crítica franca, Fragmento Vb. 1-12 )

Aquí, Filodemo dice que aquellos en posiciones de autoridad (que enseñan filosofía) usan más franqueza, y que en esto aprenden de Metrodoro y Cleantes. Debemos suponer que, en esto, se inspiran en estos Historiales que registraron los tratamientos anteriores ofrecidos por la Escuela.

De la conversación

El libro menciona un pergamino que no he visto en ningún otro lugar y al que no he tenido acceso. Se titula Peri Omilias (Sobre la conversación) y también se conoce como PHerc 873.

Este pergamino pregunta: “¿Qué es un discurso inapropiado y qué es un discurso apropiado“? El discurso correcto se encuentra principalmente entre los amigos epicúreos, promueve sus ideales, incluye parresia (franqueza), el estudio de la naturaleza y los actos de vista e intelecto (por lo que supongo que se entiende la fiesta del día 20, el disfrute de la amistad y otras actividades placenteras).

Filodemo dice que el discurso de un sabio es agradable y sus conversaciones reflejan su estado mental feliz y tranquilo. El mal discurso ocurre en la mala sociedad y cultiva el vicio.

Curiosamente, al igual que con la riqueza, la comunidad y los deseos, aprendemos que la conversación tiene un límite (“omilias peras”, The Ethics of Philodemus, página 122). Filodemo enseña varias tácticas de habla y elogia el silencio selectivo: debemos saber cuándo hablar y cuándo no. El “trato silencioso” se practicaba. El silencio era una herramienta eficiente en la práctica de la parresia y de la amistad. No tenemos suficiente información en nuestras fuentes para conocer cada detalle de todo el contexto detrás de esto, pero podemos imaginar que el silencio puede ser una gran virtud si se aplica en los casos en que se cuentan chismes o cuando alguien expresa apego a deseos vacíos, o cuando un estudiante hace na pregunta imprudente.

Los epicúreos le dieron gran importancia a la comunicación clara y concisa, sin adornos, ya que esto es importante tanto en filosofía como en amistad. Las siguientes son algunas fuentes adicionales sobre el tema.

Lea más:

Razonamientos sobre el pergamino “Retórica”

Contra el uso de palabras vacías

Razonamientos sobre el pergamino “De la crítica franca”

Retrato moral y ver ante los ojos

¿Quién puede ser considerado un mejor ser humano que quien tiene creencias sanas sobre los dioses, quien carece por completo de temor a la muerte, quien contempla con claridad el fin y los límites establecidos por la naturaleza, y quien entiende que la naturaleza ha hecho que los bienes mayores sean fáciles de alcanzar, mientras que los males tienen poca duración o poca intensidad? El sabio se ríe de la Fortuna, que algunos toman por señora de todas las cosas, porque entiende que algunas cosas suceden por necesidad, otras por azar y otras por obra nuestra. – Epicuro, en su Epístola a Meneceo

La práctica de representar al sabio en detalle–sus actitudes, su comportamiento, sus opiniones–es una versión positiva de la práctica terapéutica de “ver ante los ojos“, que Filodemo utiliza para el tratamiento de vicios como la arrogancia y la ira. En esos casos, confronta al paciente con imágenes de las repercusiones negativas de continuar su comportamiento para desalentar su mal comportamiento y alentarlo en su camino hacia el desarrollo moral. En el caso de representar al sabio, le está presentando un modelo a seguir que puede emular. En al menos uno de los dichos sobrevivientes, aprendemos que esta práctica de contemplar y alabar al sabio nos ayuda a construir nuestro propio carácter y produce placer y otros beneficios en nuestras almas.

El honor dado a un sabio es un gran bien para el que lo honra. – Sentencia Vaticana 32

Una forma de considerar esto es recordar que todos admiran y alaban a los demás según sus propias cualidades. Las personas frívolas admiran y elogian modelos frívolos. Las personas malvadas o autoritarias admiran y alaban a líderes malvados y autoritarios. Del mismo modo, las personas que aspiran a cultivar la sabiduría y el placer, deben admirar y alabar a los sabios que encarnan esas cualidades. La clase de gente que admiramos dice mucho sobre nuestros valores y nuestro carácter.

Según el libro The Sculpted Word (La palabra esculpida), la representación del sabio en la escultura se utilizó en el modelo pasivo de reclutamiento de nuevos estudiantes. No se ha escrito mucho sobre la estética epicúrea, pero sabemos que la diosa Venus Urania es la patrona del Jardín Epicúreo y a la vez patrona de las artes, además de ser la encarnación del placer. Si seguimos la teoría del reclutamiento que se encuentra en The Sculpted Word, encontramos que el arte a veces puede tener un lugar importante y un uso terapéutico en la filosofía epicúrea. Según Michel Onfray en Hedonist Manifesto, el arte no debería ser consumista y nihilista, sino en cambio debe crear valores.

En The Ethics of Philodemus, Tsouna hace una aclaración importante sobre la práctica de ver ante los ojos. Como vimos anteriormente, nuestras emociones tienen un componente cognitivo y nuestras creencias tienen una relación causal con nuestros sentimientos. Por ejemplo, en la Doctrina Principal 29, vemos que Epicuro clasifica los deseos como naturales o vacíos según los tipos de creencias en los que se basan: se dice que los deseos no naturales e innecesarios son vanos y vacíos, y que surgen de una opinión sin fundamento.

Por esta razón, Filodemo argumentó que tanto los componentes emocionales como cognitivos de nuestros vicios necesitan tratamiento, si queremos superar nuestros vicios y cultivar con éxito la excelencia del carácter. Necesitamos desafiar nuestras creencias falsas con argumentos, pero también debemos despertar las emociones. Si solo atacamos el componente de creencia que subyace a nuestro comportamiento sin provocar las emociones, el aprendizaje puede no ser muy fuerte en nuestras almas, y el carácter puede no estar completamente reformado. También existe el peligro de que nuestra “reforma” no sea sincera si solo hablamos el discurso pero no caminamos el camino. Por ejemplo, Filodemo critica a quienes censuran pero hacen poco más sobre sus malos hábitos.

Mientras buscaba en las primeras fuentes epicúreas, encontré este ejemplo de los fundadores que nos animaban a usar la indignación como parte de nuestro arsenal de armas contra los vicios:

Expulsemos del todo nuestros malos hábitos como si fueran hombres malignos que nos han hecho daño por largo tiempo. – Sentencia Vaticana 46

Está claro que esto tiene el propósito de alentarnos no solo a reformar nuestras creencias, sino también a participar más plena y emocionalmente en el proyecto de reforma moral. Al igual que los hombres malvados que nos han abusado durante mucho tiempo, nuestros vicios merecen nuestra animosidad y nuestra ira. Son enemigos dentro de las puertas. Por lo tanto, esta fuente parece estar del lado de Filodemo, quien argumentó que la filosofía cura y asegura la vida feliz por medio de razonamientos y argumentos, pero que también necesitamos emplear nuestros sentimientos en el proceso terapéutico para tratar tanto el componente cognitivo como el emocional.

“Ver ante los ojos” tiene la intención de despertar y reclutar nuestros sentimientos en contra de nuestros vicios y en favor de las excelencias. En su pergamino Sobre la cólera, XXVIII, 5-40), Filodemo usa esta técnica para demostrar cuán dañino puede ser el vicio de la irascibilidad (ira crónica):

(La ira crónica te obliga a) luchar por la victoria, causar dolor, menospreciar a las personas y hacer muchas otras cosas desagradables. Y cuando se intensifica, también se convierte en una causa de misantropía y, a veces, incluso de injusticia, ya que ni el miembro del jurado ni el miembro del consejo ni … ningún ser humano puede ser justificado si se rige por sentimientos de ira. Además, por razones que son fáciles de ver, las personas que lo tienen también deben volverse despóticas, sospechosas de maldad, mentirosas, iliberales, furtivas, deshonestas, ingratas y egocéntricas … No prueban el disfrute de los bienes durante toda su vida, es decir, los bienes que se derivan de tomar las cosas con calma de manera aceptable, ni de la amabilidad y la comprensión profunda.

Aquí, Filodemo le recuerda al paciente que sufre de ira crónica tanto de los males que puede causar como de los bienes que puede estar evadiendo. Al confrontar al paciente con estos peligros, la técnica busca incitar una reforma sincera del carácter.

Observe algunas cosas: este ejercicio nos ayuda a pasar de la teoría abstracta a la realidad concreta. También es un gran ejemplo de cómo una filosofía secular puede ayudarnos en el desarrollo del carácter y la virtud por el bien de una vida de placer, y no por el bien de la virtud o para apaciguar a un ser sobrenatural. Esta práctica también es pragmática, ya que nos ayuda a realizar cálculos hedónicos (evaluar comparativamente las ventajas y desventajas para que nuestras opciones y evitares produzcan placer). El filósofo que imparte la medicina dice: “¿REALMENTE crees que obtendrás más placer si sigues actuando de esta manera?”

En la página 206 de The Ethics of Philodemus, el maestro cataloga qué imágenes deben ser parte de la práctica de “colocar ante los ojos”:

Filodemo las describe como “cosas que el paciente ignora por completo, otras que ha olvidado, otras que no ha calculado al menos con respecto a su magnitud o cualquier otra cosa, y otras que simplemente nunca ha considerado. Los buenos filósofos representan todos estos males, incluso si con moderación enfatizan que está dentro del poder del paciente evitarlos, y esbozan la forma en que podríamos experimentar menos sentimientos de enojo”.

Contra el maximalismo

Las fuentes epicúreas hacen mención frecuente de los límites naturales de los deseos. Esta enseñanza está destinada a ayudarnos a cultivar una mente que tiene una comprensión precisa de cuánto es suficiente y, por lo tanto, está satisfecha, contenta y agradecida. Tanto el minimalismo (ver la Sentencia Vaticana 63) como el maximalismo (ver la Doctrina Principal 15 y la Sentencias Vaticanas 22, 25, 59, 67-69) son problemáticos en la filosofía epicúrea.

El pensamiento maximalista conduce a la búsqueda de objetos inalcanzables de deseo y a la incapacidad de sentir ningún placer. – Voula Tsouna

En la página 235, nota 114 de The Ethics of Philodemus, encontramos lo siguiente:

El argumento de Filodemo ad hominem puede indicar que sus oponentes son maximalistas: una autocomplacencia como la de ellos podría justificar cualquier cosa.

La Doctrina Principal 21 menciona la idea de “una vida completa” (βίον παντελῆ), que Tsouna relaciona con el problema del maximalismo.

Aquel que entiende los límites de la vida sabe que es fácil obtener aquello que remueve el dolor del deseo y hace la vida entera completa y perfecta. De ese modo ya no necesita las cosas que requieren de lucha.

¿En qué consiste esta “vida completa y perfecta“? Aquí es donde los filósofos considerarán el impacto de la duración de la vida en la felicidad de uno y cuán importante puede ser lograr sus planes antes de morir. Las personas que buscan una larga vida o el futuro para buscar nuevos bienes constantemente nunca pueden lograr y disfrutar el mayor placer porque nunca están contentos o satisfechos. Además, piensan que la felicidad significa un mayor número de placeres acumulados. La Sentencia Vaticana 14 desaconseja posponer nuestra felicidad, y la Doctrina Principal 9 argumenta en contra de la opinión de que podemos condensar los placeres en el tiempo o el espacio. La idea es estar presente a los placeres que la naturaleza hace fácilmente disponibles: aquí y ahora, en algún lugar de nuestras mentes y cuerpos, podemos experimentar alguna forma de placer.

Quizás el peor caso de maximalismo de hoy se puede ver en los transhumanistas que desean la inmortalidad. DP 21 dice que debemos entender los límites establecidos por la naturaleza para asegurar la vida completa. La autora de The Ethics of Philodemus hace una concesión en la página 262, en honor a esta idea de “la vida completa“, que aún requiere una definición clara.

Uno podría preguntarse si la actitud de Filodemo y, en general, de los epicúreos hacia la escritura de testamentos podría indicar cierta preocupación después de todo por el modelo narrativo de la vida completa.

Tanto Epicuro como Diógenes de Enoanda expresaron preocupación por su legado hacia el final de sus vidas. Esto puede ser indicativo de que cierta medida de dejar un legado es parte natural de una vida completa y (en medida en que no es difícil de adquirir) un placer natural, y no excede hasta ser maximalista.

La economía de Filodemo

Deseo concluir la reseña de este libro con una mirada crítica a Filodemo. Él y su maestro Zenón de Sidón, y su grupo, discutieron con frecuencia contra otras escuelas y contra los epicúreos que tenían opiniones diferentes de las suyas. Había varias facciones epicúreas. Las fuentes mencionan al menos dos facciones: los retóricos (que elaboraron la doctrina, inspirados principalmente en sus discusiones con otras escuelas) y los ortodoxos (que se apegaron a memorizar las fuentes). Filodemo reclamó la ortodoxia apelando frecuentemente a la autoridad de los cuatro fundadores, pero también participó en estos debates.

Dado que Zenón de Sidón era un erudito de Atenas de linaje directo con Epicuro y Hermarco, es probable que haya conservado la interpretación más leal del epicureísmo … pero esto no quiere decir que otros grupos epicúreos no tengan argumentos legítimos para ofrecer, que no sobreviven en las fuentes, o al ser indirectamente criticados en los pergaminos de Herculano. También es cierto que Zenón de Sidón fue el sucesor del escolarca Apolodoro, llamado el “Tirano del Jardín”, y que gran parte del trabajo de Zenón implicó una rebelión contra el excesivo autoritarismo de su predecesor (que pudo haber sido necesario para proteger el Jardín y sus finanzas). Sabemos que Zenón era tolerante, amable, muy admirado y daba la bienvenida a los estoicos y a otros no-epicúreos al Jardín que venían a estudiar filosofía juntos; esto puede ser parte de su esfuerzo por rechazar el autoritarismo de Apolodoro.

El tema de la economía es el mejor lugar para una visión crítica de Filodemo.

La primera crítica tiene que ver con su declaración categórica en su pergamino sobre el arte de la gestión de la propiedad, de que “el filósofo no trabaja duro“, lo que parece poco práctico, excepto en el caso de los romanos muy ricos a quienes estaba enseñando. Pocas personas tienen este privilegio de nunca tener que trabajar duro. Esta extraña declaración describe el epicureísmo como una secta exclusiva para la élite, lo que ciertamente no fue en sus inicios.

Es imposible abstenerse del todo de trabajar duro. De hecho, el propio Filodemo cita los argumentos de Metrodoro sobre cómo se debe aplicar aquí el cálculo hedónico (y a veces debemos pasar por ciertas desventajas en aras de mayores ventajas). Aquí, Metrodoro (el cofundador del epicureismo) contradice la declaración de Filodemo de que el filósofo no trabaja duro. Él dice que la riqueza, la salud y la amistad implican trabajo duro, pero que vale la pena perseguir este trabajo porque sufriremos mucho sin estos bienes. El filósofo trabajará duro en aras de mayores placeres o para evitar grandes desventajas.

Otra pequeña crítica de Filodemo que debo aceptar, como alguien que ha estado promoviendo y escribiendo libros sobre epicureísmo durante muchos años, es que dice que ganar dinero de la enseñanza de filosofía es la forma ideal de ganarse la vida … pero ¿cuántas personas pueden realmente hacer esto? No conozco a nadie que pueda hacer esto, al menos en nuestros días.

Si bien todos estamos de acuerdo en que la mejor vida está libre de trabajo duro, la pregunta es ¿CÓMO podemos lograrlo? Este es un gran e interesante desafío moral.

Una nota adicional sobre el estudio del pergamino de Filodemo sobre el arte de la administración de propiedad proviene de uno de los miembros más nuevos de SAE: Marcus nos recuerda que es importante tener en cuenta que el público de Filodemo era la aristocracia de la República Romana tardía. Él dice:

Encontré este breve video sobre el sistema de mecenazgo romano, que es un buen trasfondo para entender el pergamino de Filodemo sobre la gestión de propiedad.

Con respecto a la utilidad de la riqueza, Filodemo dice que no debemos rechazar cualquier riqueza que podamos obtener como inútil. Una medida natural de la riqueza es claramente preferible a la pobreza, pero la superioridad de la riqueza es práctica, no moral. Argumenta que el filósofo epicúreo no necesita ser un experto en administración o economía, sin embargo, la soberanía personal requiere que aprendamos esta habilidad hasta cierto punto. Este maestro le agrega una dimensión ética. Le preocupa nuestra disposición (diátesis) y los problemas de cálculo hedónico en relación con la gestión de nuestra propiedad: ¿Cómo podemos gestionar nuestra propiedad y hogar mientras vivimos de manera ética y sin sacrificar nuestra felicidad?

Una crítica final que debemos aceptar sobre Filodemo de Gadara es que parece que está de acuerdo, en mayor medida que la mayoría de la gente de hoy, con la explotación egoísta de los demás (la esclavitud era normal en su sociedad). Sin embargo, siempre he apreciado que la economía epicúrea plantea un capitalismo sostenible que enfatiza los límites de nuestros deseos y, por lo tanto, es un capitalismo que es algo autocrítico y contra el exceso–un antídoto necesario para lo que vemos hoy, particularmente en los Estados Unidos. Creo que la filosofía epicúrea, de esta manera, representa una defensa muy saludable de los valores occidentales liberales clásicos.

Este ensayo concluye mi reseña de The Ethics of Philodemus, de Voula Tsouna. Si le ha gustado este contenido, considere apoyarme en Patreon una sola vez o una vez al mes. La creación de contenido requiere de mucho tiempo, por lo que todavía no ofrezco ningún beneficio especial a mis suscriptores de Patreon, pero eleva mi moral y ayuda a apoyar tanto este sitio web como la misión de enseñanza de los jardines epicúreos.

Otras lecturas:

El libro The Ethics of Philodemus

Las doctrinas epicúreas sobre la riqueza

Frases Epicúreas

Traducidas por Jesús Guevara, del original, siendo esta una traducción al inglés hecha por Peter Saint-André (2011) del griego. La recopilación de estas frases proviene de “Epicurea” el magnum opus de Usener (1887) en lo que a filosofía epicureísta se trata.

Núm. Traducción española

Original griego

2. La falta de intranquilidad mental y la falta de dolor corporal son placeres estáticos, mientras que la alegría* y el goce** son placeres activos que involucran el movimiento.

[*del inglés “revelry”, traducido en este contexto a “alegría” por tener connotaciones más mentales.]

[**del inglés “rejoicing” traducido a este contexto por “goce” por tener connotaciones más corporales.]

ἡ μὲν γὰρ ἀταραξία καὶ <ἡ> ἀπονία καταστηματικαί εἰσιν ἡδοναί. ἡ δὲ χαρὰ καὶ ἡ εὐφροσύνη κατὰ κίνησιν ἐνεργείᾳ βλέπονται.
18. ¿Podría un sabio hacer algo que las leyes prohíban, si él conoce que podría escapar? Una prueba simple no es fácil de encontrar. πράξει τινὰ ὁ σοφὸς ὧν οἱ νόμοι ἀπαγορεύουσιν, εἰδὼς ὅτι λήσει· εὔοδον τὸ ἁπλοῦν κατηγόρημα.
27. El don de profecía es imposible, pero aún si lo tuviéramos, consideraríamos lo que nos dice como insignificante para nosotros. μαντικὴ οὖσα ἀνύπαρκτος, εἰ καὶ ὑπαρκτή, οὐδὲν παρʼ ἡμᾶς ἡγητέα τὰ γινόμενα.
67. No puedo pensar el como podría concebir el bien sin los gozos del gusto, del sexo, del oído y sin los sentimientos placenteros causados por la vista de cuerpos y formas [bellas]. οὐδὲ γὰρ ἔγωγε ἔχω τί νοήσω τἀγαθὸν ἀφαιρῶν μὲν τὰς διὰ χυλῶν ἡδονάς, ἀφαιρῶν δὲ τὰς διʼ ἀφροδισίων, ἀφαιρῶν δὲ τὰς διʼ ἀκροαμάτῶν, ἀφαιρῶν δὲ καὶ τὰς διὰ μορφῆς κατʼ ὄψιν ἡδείας κινήσεις.
68. Para aquellos dotados de razón, la fuente más alta y confiable de placer se encuentra en la estabilidad de la salud del cuerpo y una firme confianza en mantenerla.

[Relacionado a la Sentencia Vaticana N.º 33, se le atribuye a Metrodoro de Lámpsaco]

τὸ γὰρ εὐσταθὲς σαρκὸς κατάστημα καὶ τὸ περὶ ταύτης πιστὸν ἔλπισμα τὴν ἀκροτάτην χαρὰν καὶ βεβαιοτάτην ἔχει τοῖς ἐπιλογίζεσθαι δυναμένοις.
70. La belleza y la virtud son valiosas y dignas de honrarlas si nos brindan placer; pero si no lo hacen, entonces ¡deshagámonos de ellas!

[Cuando Epicuro dice “si nos brindan placer”, significa “si no causan daño, si no requieren esfuerzo excesivo, y si alivian el dolor del cuerpo y la intranquilidad del alma” –ver además la Sentencia Vaticana N.º 21 y las Máximas Capitales N.º 21 y 3]

τιμητέον τὸ καλὸν καὶ τὰς ἀρετὰς καὶ τοιουτότροπα, ἐὰν ἡδονὴν παρασκευάζῃ· ἐὰν δὲ μὴ παρασκευάζῃ χαίρειν ἐατέον.
116. Te invito al placer incesante y no a las virtudes vacías, que destruyen tu confianza en los frutos de lo que tienes y has logrado. ἐγὼ δʼ ἐφʼ ἡδονὰς συνεχεῖς παρακαλῶ καὶ οὐκ ἐπʼ ἀρετὰς κενὰς καὶ ματαίας καὶ ταραχώδεις ἐχούσας τῶν καρπῶν ἐλπίδας.
117. Felicidades: has empezado la búsqueda de la sabiduría libre de toda cultura.

[Por “cultura” Epicuro quiere mencionar a la forma tradicional griega de educación y socialización, la paidéia (παιδεία), la cual al parecer de Epicuro, era algo más cercano al adoctrinamiento.]

μακαρίζω σε, ᾧ Ἀπελλῆ, ὅτι καθαρὸς πάσης παιδείας ἐπὶ φιλοσοφίαν ὥρμησας.
135. Si quieres hacer rico a Pitocles, no incrementes sus riquezas sino reduce sus deseos. εἰ βούλει πλούσιον Πυθοκλέα ποιῆσαι μὴ χρημάτων προστίθει, τῆς δὲ ἐπιθυμίας ἀφαίρει.
135a. Valoramos la autonomía no porque querramos vivir simple y austeramente en todas las cosas, sino para que no seamos consumidos por ellas. ἐζηλώσαμεν τὴν αὐτάρκειαν οὐχ ὅπως τοῖς εὐτελέσι καὶ λιτοῖς παντῶς χρώμεθα, ἀλλʼ ὅπως θαρρῶμεν πρὸς αὐτά.
138. En el día más feliz y fugaz de mi vida te escribo acompañado de incontinencia y cólicos intestinales que no cesan de tomar las dimensiones que los caracterizan. Sin embargo a todo esto le hace frente la natural alegría que me produce el recuerdo de nuestras conversaciones. Mas por lo que a ti respecta, Idomeneo, prolongando la dignidad de tu temprana tendencia hacia a mí y hacia la filosofía, cuida de los hijos de Metrodoro. τὴν μακαρίαν ἄγοντες καὶ ἅμα τελευτῶντες ἡμέραν τοῦ βίου ἐγράφομεν ὑμῖν ταυτί· στραγγουρικά τε παρηκολούθει καὶ δυσεντερικὰ πάθη ὑπερβολὴν οὐκ ἀπολείποντα τοῦ ἐν ἑαυτοῖς μεγέθους· ἀντιπαρετάτεττο δὲ πᾶσι τούτοις τὸ κατὰ ψυχὴν χαῖρον ἐπὶ τῇ τῶν γεγονότων ἡμῖν διαλογισμῶν μνήμῃ· σὺ δὲ ἀξίως τῆς ἐκ μειρακίου παραστάσεως πρὸς ἐμὲ καὶ φιλοσοφίαν ἐπιμελοῦ τῶν παίδων Μητροδώρου.
163. Elige tu propio rumbo: avanza a toda vela alejado de toda cultura.

[ver el comentario a la frase N.º 117]

παιδείαν δὲ πᾶσαν, μακάριε, φεῦγε τἀκάτιον ἀράμενος.
181. Comiendo solamente pan y agua, yo me regocijo en el placer de mi cuerpo y escupo los placeres de la extravagancia, no por lo que son, sino por las dificultades que les siguen. βρυάζω τῷ κατὰ τὸ σωμάτιον ἡδεῖ, ὕδατι καὶ ἄρτῳ χρώμενος, καὶ προσπτύω ταῖς ἐκ πολυτελείας ἡδοναῖς οὐ διʼ αὐτάς, ἀλλὰ διὰ τὰ ἐξακολουθοῦντα αὐταῖς δυσχερῆ.
182. Mándame un potecito de queso, para que yo pueda darme un festín cuando quiera. πέμψον μοι τυροῦ κυθρίδιον, ἵνʼ ὅταν βούλωμαι πολυτελεύσασθαι δύνωμαι.
187. Jamás pretendí agradar a la muchedumbre. Porque, lo que a ella le complace, yo lo

desconozco, y lo que yo sé, está bien lejos de su entendimiento.

οὐδέποτε ὠρέχθην τοῖς πολλοῖς ἀρέσκειν, ἃ μὲν γὰρ ἐκείνοις ἤρεσκεν, οὐκ ἔμαθον, ἃ δʼ ᾔδειν ἐγώ μακρὰν ἦν τῆς ἐκείνων αἰσθήσεως.
200. No piense que es antinatural que cuando el cuerpo llora, el alma también llora. El cuerpo dice: no tengas hambre, no tengas sed, no tengas frío. Es difícil para el alma evitar estos gritos y es peligroso que ignore los mandatos de la naturaleza debido a su apego a su independencia habitual. ἀφυσιολόγητον μηδὲν ἡγοῦ βοώσης τῆς σαρκὸς βοᾶν τὴν ψυχὴν· σαρκὸς δὲ φωνή· μὴ πεινῆν, μὴ διψῆν, μὴ ῥιγοῦν· καὶ ταῦτα τὴν ψυχὴν χαλεπὸν μὲν κωλῦσαι, ἐπισφαλὲς δὲ παρακοῦσαι τῆς παραγγειλάσης φύσεως αὐτῇ τῆς προσφυοῦς αὑτῇ αὐταρκείας καθʼ ἡμέραν.
202. El que sigue la naturaleza y no las opiniones sin fundamento es completamente autosuficiente. Con respecto a lo que es suficiente por naturaleza, todo lo que poseemos es una fuente de riqueza; mientras que con respecto a los deseos ilimitados, incluso la mayor riqueza es pobreza.

[Relativo a la autonomía, –ver Carta a Meneceo, Sección 130, la Sentencia Vaticana N.º 44 y la Doctrina Principal N.º 14.]

ὁ οὖν τῇ φύσει παρακολουθῶν καὶ μὴ ταῖς κεναῖς δόξαις ἐν πᾶσιν αὐτάρκης· πρὸς γὰρ τὸ τῇ φύσει ἀρκοῦν πᾶσα κτῆσίς ἐστι πλοῦτος, πρὸς δὲ τὰς ἀορίστους ὀρέξεις καὶ ὁ μέγιστος πλοῦτός ἐστι πενία.
203. En medida en que olvide a la naturaleza, se encontrará problemas y creará un sinfín de miedos y deseos. ἐφʼ ὅσον δʼ ἂν ἀμηχανῇς, λήθῃ τῆς φύσεως ἀμηχανεῖς· σαυτῷ γὰρ ἀορίστους φόβους καὶ ἐπιθυμίας προσβάλλεις.
207. Mejor estar sereno sobre un lecho de paja que estar lleno de problemas sentado en una silla de oro con una mesa desbordante. κρεῖσσον δὲ σοι θαρρεῖν ἐπὶ στιβάδος κατακειμένῳ ἢ ταράττεσθαι χρυσῆν ἔχοντι χλίνην καὶ πολυτελῆ τράπεζαν.
213. Dulce es el recuerdo de un amigo fallecido. ἡδὺ ἡ φίλου μνήμη τεθνηκότος.
214. No evites hacer pequeños favores, no sea que parezcas igual con respecto a cosas o favores mayores. μὴ φεῦγε μικρὰ χαρίζεσθαι· δόξεις γὰρ καὶ πρὸς τὰ μεγάλα τοιοῦτος εἶναι.
221. Las palabras de un filósofo están vacías si no curan el sufrimiento de la humanidad. Porque así como la medicina es inútil si no elimina la enfermedad del cuerpo, la filosofía es inútil si no elimina el sufrimiento del alma. κενὸς ἐκείνου φιλοσόφου λόγος, ὑφʼ οὗ μηδὲν πάθος ἀνθρώπου θεραπεύεται· ὥσπερ γὰρ ἰατρικῆς οὐδὲν ὄφελος μὴ τὰς νόσους τῶν σωμάτων ἐκβαλλούσης, οὕτως οὐδὲ φιλοσοφίας, εἰ μὴ τὸ τῆς ψυχῆς ἐκβάλλει πάθος.
266. Desde la perspectiva del tiempo infinito que ha pasado, nada nuevo ocurre en el universo. οὐδὲν ξένον ἐν τῷ παντv ἀποτελεῖται παρὰ τὸν ἤδη γεγενημένον χρόνον ἄπειρον.
388. Si Dios hubiera prestado atención a las oraciones de los hombres, todos los hombres habrían perecido rápidamente, porque siempre están deseando males unos sobre otros. εἰ ταῖς τῶν ἀνθρώπων εὐχαῖς ὁ θεὸς κατηκολούθει, θᾶττον ἄν ἀπώλλυντο πάντες ἄνθρωποι, συνεχῶς πολλὰ καὶ χαλεπὰ κατʼ ἀλλήλων εὐχόμενοι.
409. El comienzo y raíz de todo bien es el placer del vientre*; incluso la sabiduría y los refinamientos hacen referencia a esto.

*[o estómago]

ἀρχὴ καὶ ῥίζα παντὸς ἀγαθοῦ ἡ τῆς γαστρὸς ἡδονή· καὶ τὰ σοφὰ καὶ τὰ περιττὰ ἐπὶ ταύτην ἔχει τὴv ἀναφοράν.
422. Necesitamos placer cuando tenemos dolor por su ausencia; pero cuando no experimentamos dicho dolor y percibimos de manera estable, entonces no hay necesidad de placer. Porque no son las necesidades de la naturaleza las que, desde afuera, crean daño, sino el deseo impulsado por opiniones sin fundamento. τότε χρείαν ἔχομεν τῆς ἡδονῆς, ὅταν ἐκ τοῦ μὴ παρεῖναι αὐτὴν ἀλγῶμεν· ὅταν δὲ τοῦτο μὴ πάσχωμεν ἐν αἰσθήσει καθεστῶτες, τότε οὐδεμία χρεία τῆς ἡδονῆς· οὐ γὰρ ἡ τῆς φύσεως ἔνδεια τὴν ἀδικίαν ποιεῖ ἔξωθεν, ἀλλʼ ἡ περὶ τὰς κενὰς δόξας ὄρεξις.
423. Lo que trae alegría insuperable es la remoción de un gran mal; y esta es la naturaleza del bien, si aplicas tu mente correctamente y luego te mantienes firme y no te quedas paseando en palabras vacías.

[Relativo a la simultaneidad producida al remover un gran dolor y creando un gran bien véase la Sentencia Vaticana N.º 42. La frase “paseando” (περιπατῇ) o “peripatos” es un guiño a los aristotélicos, también llamados los Peripatéticos, debido a que Aristóteles era conocido por enseñar paseando alrededor de su escuela en Atenas.]

τὸ γὰρ ποιοῦν ἀνυπέρβλητον γῆθος τὸ πάραυτα πεφυγμένον μέγα κακόν· καὶ αὕτη φύσις ἀγαθοῦ, ἄν τις ὀρθῶς ἐπιβάλῃ. ἔπειτα σταθῇ, καὶ μὴ κενῶς περιπατῇ περὶ θρυλῶν.
442. Aunque es mejor soportar un dolor determinado para experimentar un mayor placer, también puede ser mejor abstenerse de un placer determinado para evitar un dolor aún mayor.

[Acerca de calcular los costos y beneficios de los placeres y los dolores, véase la Carta a Meneceo, Sección 129 y la Sentencia Vaticana N.º 73.]

ἀμεινόν ἐστίν ὑπομεῖναι τούσδε τινὰς τοὺς πόνους, ὅπως ἡσθῶμεν ἡδονὰς μείζους. συμφέρει τῶνδέ τινων ἀπέχεσθαι τῶν ἡδονῶν, ἵνα μὴ ἀλγῶμεν ἀλγηδόνας χαλεπωτέρας.
445. No debemos culpar al cuerpo por los males más grandes ni atribuir nuestros problemas a meras circunstancias. En su lugar, buscamos su causa dentro del alma: porque al renunciar a cada deseo insignificante y fugaz, damos a luz una confianza perfecta en sí misma.

[Epicuro discute el rol del azar en nuestras vidas en la Carta a Meneceo, Sección 133.]

μηδὲ αἰτιώμεθα τὴν σάρκα ὡς τῶν μεγάλων κακῶν αἰτίαν μηδʼ εἰς τὰ πράγματα τρέπωμεν τὰς δυσφορίας, ἐν δὲ τῇ ψυχῇ τὰς τούτων αἰτίας μᾶλλον ζητῶμεν καὶ ἀπορρηξαντες πᾶσαν ματαίαν τῶν ἐφημέρων ὄρεξιν καὶ ἐλπίδα ὅλοι γενώμεθα ἑαυτῶν.
457. La pasión por la verdadera filosofía destruye cualquier deseo perturbador y problemático.

[La palabra que hemos traducido por “pasión” es ἔρως, ¡así que para Epicuro el amor al conocimiento es una emoción erótica!]

ἔρωτι φιλοσοφίας ἀληθινῆς πᾶσα ταραχώδης καὶ ἐπίπονος ἐπιθυμία ἐκλύεται.
469. Alabada sea la Naturaleza: porque ella ha hecho fácil de obtener lo que es necesario, y lo difícil de obtener lo ha hecho innecesario. χάρις τῇ μακαρίᾳ φύσει ὅτι τὰ ἀναγκαῖα ἐποίησεν εὐπόριστα, τὰ δὲ δυσπόριστα οὐκ ἀναγκαῖα.
471. Es raro encontrar un hombre que sea pobre con respecto a los objetivos de la naturaleza y rico en deseos sin fundamento. Un tonto nunca está satisfecho con lo que tiene, sino que está angustiado por lo que no tiene. Así como los que tienen fiebre por la maldad de su enfermedad, siempre tienen sed y desean lo contrario de lo que deberían, así también las personas cuyas almas están en mal estado, son siempre pobres en todo y su codicia cae en deseos siempre cambiantes. σπάνιόν γε εὑρεῖν ἄνθρωπον <πένητα> πρὸς τὸ τῆς φύσεως τέλος καὶ πλούσιον πρὸς τὰς κενὰς δόξας. οὐδεὶς γὰρ τῶν ἀφρόνων οἷς ἔχει ἀρκεῖται, μᾶλλον δὲ οἷς οὐκ ἔχει ὀδυνᾶται. ὥσπερ οὖν οἱ πυρέττοντες διὰ κακοήθειαν τῆς νόσου ἀεὶ διψῶσι καὶ τῶν ἐναντιωτάτων ἐπιθυμοῦσιν, οὕτω καὶ οἱ τὴν ψυχὴν κακῶς ἔχοντες διακειμένην πένονται πάντων ἀεὶ καὶ εἰς πολυτρόπους ἐπιθυμίας ὑπὸ λαιμαργίας ἐμπίπτουσιν.
476. La autosuficiencia es la mayor riqueza de todas. πλουσιώτατον αὐτάρκεια πάντων.
478. Por temor a un estilo de vida austero, la mayoría de las personas terminan haciendo cosas que tienen muchas probabilidades de provocar miedo. φοβούμενος ὁ πολὺς τὸ λιτὸν τῆς διαίτης διὰ τὸν φόβον ἐπὶ πράξεις πορεύεται τὰς μάλιστʼ ἂν τοῦτον παρασκευαζούσας.
479. Muchos de los que se vuelven ricos no se liberan de sus problemas sino que simplemente los cambian por males mayores. πολλοὶ τοῦ πλούτου τυχόντες οὔ τινʼ ἀπαλλαγὴν τῶν κακῶν εὗρον ἀλλὰ μεταβολὴν μειζόνων.
480. Si trabajas como un perro, tendrás un montón de cosas pero una vida miserable. ἐξ ἐργασίας θηριώδους οὐσίας μὲν πλῆθος σωρεύεται, βίος δὲ ταλαίπωρος συνίσταται.
485. La infelicidad es causada por miedos o por deseos infinitos y vacíos; pero aquel que es capaz de controlarlos a éstos y aquéllos, crea para sí un entendimiento feliz. ἢ γὰρ διὰ φόβον τις κακοδαιμονεῖ ἢ διʼ ἀόριστον καὶ κενὴν ἐπιθυμίαν· ἅ τις χαλινῶν δύναται τὸν μακάριον ἑαυτῷ περιποιῆσαι λογισμόν.
486. El dolor no consiste en carecer de cosas, sino en soportar el estrés causado por las opiniones sin base. οὐκ ἀπορεῖν τούτων πόνος ἐστίν, ἀλλὰ φέρειν μᾶλλον τὸν ἀνόνητον ἐκ τῶν κενῶν δοξῶν πόνον.
488. El alma innoble es inflada por la buena fortuna y desinflada por el infortunio. ἡ ταπεινὴ ψυχὴ τοῖς μὲν εὐημερήμασιν ἐχαυνώθη, ταῖς δὲ συμφοραῖς καθῃρέθη.
489. La naturaleza nos enseña a no pensar en lo que trae la fortuna, a comprender que cuando prosperamos somos desafortunados y cuando no prosperamos somos afortunados, para recibir sin alterar las cosas buenas que trae la fortuna y estar preparados para sus males aparentes. Porque lo que es bueno o malo para la mayoría de las personas es fugaz, y la sabiduría no tiene nada en común con la fortuna. καὶ τὰ παρὰ τῆς τύχης μικρότερα (ἡ φύσις) διδάσκει νομίζειν, καὶ εὐτυχοῦντας μὲν γινώσκειν ἀτυχεῖν, δυστυχοῦντας δὲ μὴ παρὰ μέγα τίθεσθαι ὄν τὸ εὐτυχεῖν, καὶ δέχεσθαι μὲν ἀθορύβως τὰ παρὰ τῆς τύχης ἀγαθά, παρατετάχσθαι δὲ πρὸς τὰ παρʼ αὐτῆς δοκοῦντα εἶναι κακά· ὡς ἐφήμερον μὲν πᾶν τὸ τῶν πολλῶν ἀγαθόν ἐστι καὶ κακὸν, σοφία δὲ οὐδαμῶς τύχῃ κοινωνεῖ.
490. El que menos necesita del mañana, saluda alegremente el día que viene. ὁ τῆς αὔριον ἥκιστα δεόμενος ἥδιστα πρόσεισι πρὸς τὴν αὔριον.
512. Escupo sobre la belleza y los que la admiran, si no trae placer. προπτύω τῷ καλῷ καὶ τοῖς κενῶς αὐτὸ θαυμάζουσιν, ὅταν μηδεμίαν ἡδονὴν σοιῇ.
519. El mayor fruto de la justicia es la serenidad [ataraxia]. δικαιοσύνης καρπὸς μέγιστος ἀταραξία.
530. Las leyes están hechas para los sabios: no para evitar que hagan algo malo, sino para evitar que se les haga daño. οἱ νόμοι χάριν τῶν σοφῶν κεῖνται, οὐχ ὅπως μὴ ἀδικῶσιν, ἀλλʼ ὅπως μὴ ἀδικῶνται.
533. El que ha logrado un objetivo de determinado tipo es igualmente bueno, incluso si no hay nadie más presente. οὐ παρόντος οὐδενὸς ὁ κεκτημένος [τὸ τοῦ] γένους τέ[λ]ος [πα]ρα[πλησίω]ς ἐστὶν ἀγαθ[ός.]
537. Aquél que causa terror no puede vivir sin terror. οὐκ ἔστιν ἄφοβον εἶναι φοβορὸν φαινόμενον.
548. La felicidad y la alegría no son producidas por grandes riquezas o vastas posesiones o cargos importantes ni por posiciones de poder, sino más bien por la paz mental, por ser libres del dolor y por la disposición del alma que ha encontrado sus límites de acuerdo a la naturaleza. τὸ εὔδαιμον καὶ μακάριον οὐ χρημάτων πλῆθος οὐδὲ πραγμάτων ὄγκος οὐδʼ ἀρχαί τινες ἔχουσιν οὐδὲ δυνάμεις, ἀλλʼ ἀλυπία καὶ πραότης παθῶν καὶ διάθεσις ψυχῆς τὸ κατὰ φύσιν ὁρίζουσα.
551. Vive desconocido.

[Este verso es controversial y tiene varias interpretaciones. ¿Al final qué quiere decir “vive desconocido”? Parece ser que quiere decir que la mejor vida que podemos tener es la vida oculta del ojo público, sin ser notable, sin tener fama o celebridad –inclusive pareciera una vida en secreto. Hay conexiones aquí con el desdén que sentía Epicuro por la cultura convencional, su alabanza de los placeres simples sobre los valores tradicionales griegos como la fama (κλέος) “kleos”, y su consejo de no involucrarse en asuntos públicos –lea la Sentencia Vaticana N.º 58.]

λάθε βιώσας.

 

Preguntas frecuentes (FAQ)

 

epicurus

Traducidas por Jesús Guevara, del original en el Blog de Meneceo, por Ilkka Vuoristo y reproducida con su permiso. El contenido refleja las opiniones de Ilkka; opiniones adicionales han sido añadidas como notas separadas de Hiram Crespo y del traductor, Jesús Guevara. El contenido está en el dominio público y está disponible para uso no-comercial.

¿Qué podemos leer para conocer la filosofía epicúrea?

¿Qué libro sería la fuente más cercana o primaria, si tuviera que invertir en un libro completo sobre filosofía epicúrea?

Lucrecio es una buena fuente. Varias traducciones son de dominio público (De la Naturaleza de las Cosas/De Rerum Natura).

Los propios escritos de Epicuro están en la obra de Diógenes Laercio Vidas de los Filósofos más Ilustres, libro 10.

Para una presentación exhaustiva y sistemática, Epicurus and his Philosophy de Norman DeWitt también es una buena fuente [por los momentos no está disponible en español].

¿Algún libro útil para comparar la filosofía epicúrea con la filosofía moderna?

Hasta ahora no hay tal cosa como una obra completa e integral hasta donde hemos podido buscar. Muchos libros tratan elementalmente a la filosofía epicúrea, pero no profundizan más allá.

¿Me puedes recomendar algún libro o artículo que ofrezca una buena introducción?

Essential Epicurus y Epicurus Reader son buenos. De Rerum Natura de Lucrecio es excelente, aunque de ninguna forma es una introducción breve. Una versión moderna es el ya mencionado Epicuro y su filosofía de DeWitt (también es una fuente integral).

El libro de Diógenes Laercio sobre Epicuro está disponible gratuitamente en línea, y dado que contiene todo el material original, es un buen lugar para comenzar.

También: Cultivando el jardín epicúreo, por Hiram Crespo.

¿Cuáles son sus mejores libros/obras?

De las obras completas, las mejores son sus cartas (a Herodoto, a Pitocles y a Meneceo), especialmente la Carta a Meneceo.

MUERTE

¿Por qué no debemos temer a la muerte?

“¡Maldición, la muerte es el final de todo y estoy viviendo una buena vida!”

Estar muerto no es nada, es como no haber nacido todavía… No hay dolores ni castigos después de la muerte (o cualquier recompensa).

Vivir una buena vida es la mejor preparación para morir sin arrepentimientos. Aunque no debes ser imprudente y ponerte en peligro, pero si la vida se vuelve imposible o insoportable, la muerte no es nada que temer.

Si no recuerdo mal, Epicuro escribió algo como: no debemos temer a la muerte ya que el miedo es una sensación, y la muerte es la ausencia de sensación.

Tememos las cosas porque son dolorosas. La muerte no lo es. No debemos temer a la muerte mientras estamos vivos, porque todavía no estamos muertos. Y no podemos temerla después, porque los muertos no existen.

Sé que Epicuro dice que no se debe temer a la muerte y da argumentos a favor de no temerla, pero ¿cómo se maneja la muerte de un ser querido, no la propia muerte?

Los argumentos dados para no temer la propia muerte también se aplican a la muerte de los seres queridos. No sufren en el más allá, y ninguna deidad los castiga por nada.

Para aliviar nuestro dolor por la pérdida, Epicuro nos aconseja recordar todas las cosas buenas que el difunto trajo a nuestras vidas, todas las historias divertidas y alegres en las que estuvieron involucrados y, por supuesto, la camaradería integral de una amistad epicúrea que permita procesar el duelo.

Si Epicuro todavía estuviera vivo, ¿cómo racionalizaría la muerte?

Epicuro, probablemente, no trataría de racionalizarla de ninguna manera. Para él, la muerte era algo evidente que no necesitaba ningún razonamiento adicional, simplemente era un aviso y una explicación de por qué ella no es un obstáculo para la felicidad. En lo que estaría involucrado sería en aliviar el miedo a la muerte.

ÉTICA

¿Qué es lo moral?

Lo que promueve o protege la vida. Esto puede significar que promueve una vida feliz, una vida cómoda o incluso la vida biológica (comer, beber agua y respirar).

¿Cuál es el punto de vista epicúreo sobre las mujeres?

Todos los humanos son iguales.

En la antigua Grecia, la escuela epicúrea fue la primera [o una de las primeras] que aceptó a las mujeres como estudiantes y maestras.

¿Qué aconsejaría Epicuro a una persona que tiene miedo o duda de ir en contra de las normas sociales y en contra de lo que la sociedad espera de él o ella?

Esto dependería de la norma social. Algunas normas sociales son buenas, pero otras son malas. Si una persona quiere ir en contra de una buena norma social–dañar la justicia, etc.–la respuesta es “No”.

Si la norma social es mala, las consecuencias de romperlas deben tenerse en cuenta. Algunas se pueden romper con consecuencias mínimas, pero si existe un peligro para la salud o la vida, Epicuro aconsejaría no romperlas y/u ocultarnos del público. Si bien es valioso deshacerse de las malas normas sociales, la filosofía epicúrea no es exactamente para mártires.

DIOSES

¿Cuál es la diferencia entre las creencias religiosas de Epicuro

y las de los Unitaristas Universalistas?

Parece que no hay un conjunto definido de creencias en los Unitaristas Universalistas… Por lo tanto, esta pregunta es muy difícil de responder.

Revisando los siete principios del unitarismo universalista observo que el tercero y el séptimo** tienen un olor a sobrenaturalismo, así que tal vez esa sea la principal diferencia. Para Epicuro, incluso los dioses eran seres naturales. Estaban hechos de partículas elementales o átomos, al igual que los seres humanos. Y no hay una red mística en todas partes. Los humanos para Epicuro no están conectados de alguna manera con todas las cosas (aparte de los procesos naturales).

**

1- El valor y la dignidad propia de cada persona

2- La justicia, equidad y compasión en las relaciones humanas;

3- La aceptación del uno al otro y el estímulo al crecimiento espiritual en nuestras congregaciones;

4- Una búsqueda libre y responsable por la verdad y el sentido;

5- El derecho de la conciencia y el uso del proceso democrático dentro de nuestras congregaciones y en la sociedad en general;

6- La meta de una comunidad mundial con paz, libertad y justicia para todos;

7- El respeto por el tejido interdependiente de todo lo existente, del cual somos una parte.

¿Se pueden practicar las enseñanzas epicúreas independientemente del teísmo o el ateísmo?

El teísmo/ateísmo no hace ninguna diferencia en lo que respecta a ser epicúreo. Algunos que creen en los dioses pueden tener ciertos problemas con la teología epicúrea, mientras que el ateo puede evitar tales cosas; pero el resto del sistema es el mismo para los dos.

¿Tiene la filosofía epicúrea algo que decir sobre algún tipo de vida después de la muerte?

En la metafísica epicúrea, todas las almas están hechas de átomos que se dispersan al morir (iguales a como los átomos de los que está hecho el cuerpo). No hay vida después de la muerte.

¿Tiene la filosofía epicúrea algo que decir sobre la existencia de un poder superior?

Lea lo siguiente:

¿Por qué estamos hablando de esto [de los dioses]?

La cuestión de la existencia de las deidades y su naturaleza es tan apremiante hoy como lo fue en los tiempos de Epicuro. Se podría argumentar que, dado nuestro conocimiento superior del universo, es aún más urgente.

El mundo está lleno de personas que prometen el castigo de los dioses… a menos que sigamos ciertas reglas, costumbres o mandamientos. Entonces nada ha cambiado en dos mil años.

El objetivo de la filosofía epicúrea es promover el propósito (telos) de la vida. Por lo tanto, es vital que el sistema contenga una respuesta para aquellos que temen el castigo divino, especialmente si están pensando en abandonar su religión.

Las dos respuestas de Epicuro

Los dioses son perfectos (1) y no pueden castigar [o recompensar] después de la muerte (2).

En la Carta a Meneceo, Epicuro dice, explícitamente, que él cree que los dioses son reales … PERO su naturaleza no es lo que comúnmente se enseña.

Los dioses son perfectos por naturaleza, y esto significa que no son vengativos. De hecho, no hay razones para temer a un ser perfecto.

“Un ser bendecido e inmortal no tiene ningún problema en sí mismo ni le causa problemas a nadie más; por lo tanto, no experimenta sentimientos de ira o necesidad, ya que tales sentimientos significan debilidad”. – Máxima Capital N.º 1

(Una nota para todos los que preguntarán “¿Qué pasa si los dioses son malvados?”. Pues tal ser no es una deidad. Una palabra que me viene a la mente para describir a tal cosa es “demonio”…)

Las almas nacen con el cuerpo y mueren con él. (Son un todo, pero también hay razones para hablar de ellos por separado).

Por lo tanto, la muerte significa que el humano ya no existe. Y no puede ser dañado. No puede haber castigo en el más allá, porque no hay más allá.

“Entonces, la muerte, el mal más temido, no es nada para nosotros, porque cuando existimos, la muerte no está presente, y cuando la muerte está presente, no existimos”. Carta a Meneceo

Dos formas de interpretar a los dioses de Epicuro

Tradicionalmente ha habido dos formas de interpretar la teología epicúrea: idealista o realista.

La interpretación idealista es, en pocas palabras, que los dioses epicúreos no existen realmente como seres físicos. Son creaciones humanas y sirven como ejemplos de felicidad.

La interpretación realista es que Epicuro tenía razón en que los dioses son entidades reales, que existen en algún lugar. No interfieren en los asuntos humanos, y el único efecto que tienen sobre nosotros es que sabemos de su existencia y, por lo tanto, que la felicidad real es posible.

Lo que es notable es que ambos están de acuerdo con los textos que tenemos de Epicuro. No hay una manera fácil de decir cuál es el significado [real] de Epicuro.

Hay una tercera forma de ver este asunto:

Conocemos el universo mejor de lo que era posible para Epicuro, y aunque estaba muy adelantado a su tiempo en su metafísica, estamos muy por delante de él.

Los dioses, como los definió Epicuro, son imposibles a la luz de la evidencia que tenemos. En efecto, existe un conflicto con lo que dice el Canon (teoría epicúrea del conocimiento) sobre la naturaleza y lo que dice la metafísica epicúrea sobre los dioses.

¡Y el Canon tiene primacía en tales asuntos!

Una tercera interpretación sería, por lo tanto, así:

A la luz de la evidencia, debemos decir que no puede haber ningún ser físico como los dioses definidos por Epicuro. Entonces la interpretación realista es claramente falsa.

¿Qué pasa entonces con la interpretación idealista? Evidentemente, no es falsa a la luz de la evidencia disponible, pero tiene otros problemas. El principal es: “¿Es necesario para la promoción de la felicidad el abogar por la creencia en seres imaginarios?” La respuesta más probable a esto es “no”, ya que la verdad misma es de gran valor para un epicúreo.

Esta tercera interpretación es, en pocas palabras:

1. Hasta la fecha, ninguna deidad propuesta ha pasado la prueba del Canon.

2. Cualquier deidad digna de ese nombre debe ser perfecta y, por lo tanto, no vengativa.

3. No puede haber castigo después de la muerte, ya que la muerte es el final de la sensación.

4. El miedo al castigo de un ser perfecto imaginario en el más allá es, por lo tanto, un miedo innecesario.

5. Todos los miedos innecesarios pueden, con el tiempo, ser eliminados.

¿La filosofía epicúrea es secular y humanista como otras filosofías de su tiempo?

Hay pocas filosofías de la época de Epicuro que hoy llamaríamos “seculares”. La mayoría de ellas incluyen algún tipo de elemento sobrenatural. La filosofía epicúrea también contiene charlas y doctrinas sobre la existencia de deidades, por lo que tampoco es del todo secular. La filosofía es, sin embargo, humanista de principio a fin. Es una filosofía para los humanos, para que puedan vivir una vida buena y feliz. Incluso la teología epicúrea está destinada a eliminar el miedo a las deidades para que los humanos puedan vivir mejor.

¿En qué aspectos el Buda y Epicuro tendrían diferencias filosóficas si conversaran entre ellos?

Epicuro no pensó que debiéramos eliminar todos los deseos y/o apegos. También su enfoque estaba en esta vida, no en la próxima ni en ninguna otra existencia sobrenatural, como lo postulaba el Buda.

¿La famosa cita o paradoja del Problema del Mal es realmente de Epicuro?

Fue hecha por un epicúreo ciertamente, pero solo “quizás” su autor fuera el mismo Epicuro. (El monoteísmo no era tan común en su tiempo).

¿Puede Epicuro curarnos de creencias supersticiosas?

Quizás.

Epicuro no ofrece una panacea para esto, pero si alguien acepta el punto de vista epicúreo, llegaría a la conclusión de que las creencias supersticiosas son simples malentendidos o productos de una información errónea. También reforzaría esto con el avance de nuestra comprensión de la naturaleza a través de las ciencias.

En sus escritos, menciona bastante a Dios.

No dioses sino a Dios, en singular. ¿Qué pasa con eso?

También usa el plural (ref. Primera parte de la Carta a Meneceo). “No temas a los dioses” es también una de las Cuatro Curas (Tetrafármakos).

Una posible fuente de esta confusión es que habla de “dios” en singular como ejemplos de las características generales de todos los dioses. Pero no está hablando del “Dios” (como nombre propio) del cristianismo, el judaísmo o el islam, porque el monoteísmo era una creencia minoritaria en la era helénica (y Atenas, como toda Grecia, además era una cultura politeísta).

¿Qué es “Dios” para los epicúreos?

Epicuro mismo parece haber creído que existía una multitud de dioses en el espacio más allá y entre los mundos.

La filosofía de Epicuro es compatible con muchos tipos de concepciones sobre las deidades. Es más una cuestión de preferencia personal que del sistema filosófico. Lo importante para un epicúreo es recordar: Dios (o los dioses) no te odia (ni te ama).

“Un ser bendecido e inmortal no tiene ningún problema en sí mismo ni le causa problemas a nadie más; por lo tanto, no experimenta sentimientos de ira o necesidad, ya que tales sentimientos significan debilidad”.

Esta es la primera Doctrina Principal o Máxima Capital del epicureísmo.

¿Donde está Dios?

Los dioses de Epicuro, según la teoría de la interpretación realista, existen en la metakosmia o intermundia: el espacio más allá del mundo.

¿Epicuro creía en la existencia de Dios o de dioses?

Sí, pensó que había dioses allá afuera de nuestro mundo. Eran los ejemplos de la felicidad perfecta. Y no, no interfieren en los asuntos humanos ni por capricho ni para responder a las oraciones o maldiciones.

¿Epicuro dijo algo sobre la reencarnación o avatares?

Los humanos, como todo lo demás, están hechos de partículas elementales [átomos]. Esto incluye el alma. Cuando un humano muere, todo se aniquila. El alma y el cuerpo son un todo y no pueden separarse. Podemos hablar de ellos en la separación conceptual (alma/cuerpo) porque a veces es conveniente hacerlo por motivos pedagógicos. No hay reencarnación ni avatares.

Ha habido historias de espíritus y cosas por el estilo, pero nunca ha habido un caso de posesión verificada. Las almas/espíritus/mentes humanas están hechas de átomos. No hay una clase especial de “átomos mentales” que sobrevivan más allá de la muerte, y ciertamente no hay un alma mística no material.

GOBIERNO/POLÍTICA

¿Epicuro era un nacionalista?

No. La filosofía epicúrea es, por naturaleza, universal, independiente de cualquier nacionalidad o grupo. En esencia, es una filosofía para todos los seres humanos en todas partes del mundo.

¿Cuál fue su opinión sobre el Estado y las naciones?

Parece que él pensó que deberían existir los estados y que estos debían ser democráticos. Menciona a las personas designadas para encontrar y castigar a los delincuentes. Más allá de esto, no está claro o su posición es desconocida.

¿El epicureísmo tiene algo que decir sobre qué es la justicia o cómo se debe gobernar el Estado?

La justicia forma una parte importante del sistema filosófico. Entonces tiene mucho que decir al respecto. De las 40 Máximas Capitales, diez de ellas versan sobre la justicia y su aplicación … En esencia, la justicia se basa en la idea de que los humanos no deberían hacerse daño unos a otros.

“La justicia natural es un acuerdo de beneficio recíproco para prevenir que un hombre haga daño o reciba el daño de otro.”.

Esta es la Máxima Capital N.º 31

Epicuro estaba mucho más interesado en cómo un individuo debe gobernarse a sí mismo, que en el gobierno de una ciudad-Estado (cuando Epicuro vivía, la polis estaba en decadencia y ya no era una entidad política importante como antaño). Habla de personas designadas para defender la justicia (buscar y castigar a los delincuentes), por lo que podemos suponer que la democracia y sus leyes se aplicarían.

En retrospectiva histórica, hoy podemos decir que una democracia liberal es el método preferido de gobierno para un epicúreo.

¿Qué piensa Epicuro sobre la separación de poderes? (administración del Estado)

No lo sabemos. Tales cosas no se mencionan en nuestras fuentes sobrevivientes.

“La injusticia no es un mal en si mismo, sino solo en consecuencia del miedo asociado con ser descubierto por los que están a cargo de castigar tales acciones”.

Máxima Capital N.º 34

“Es imposible para un hombre que viola en secreto los términos de un acuerdo a no dañar ni ser dañado que se sienta confiado de que permanecerá sin ser descubierto, aún si ya ha escapado diez mil veces; pues hasta su muerte nunca estará seguro de que no va a ser detectado”.

Máxima Capital N.º 35

Si especulamos sobre estos dos aforismos (que parecen ser lo más cerca que estuvo Epicuro de este tema), probablemente habrían al menos dos posiciones: 1) los que investigan los crímenes y castigan a los culpables, y 2) los que hacen las leyes (llamémoslas el contrato social). Debido a que las reglas sociales son acordadas por las personas, esto implicaría una democracia, tal vez una democracia más directa de lo que pensamos.

A diferencia de Platón y otros, Epicuro no estaba interesado en la gestión estatal. El “hombre sabio” no requiere leyes porque entiende cuáles son las cosas que hacen una vida feliz. Y no requiere por ende cometer crímenes, grandes o pequeños… El “hombre sabio” es sociable, honesto, honorable y justo, porque eso es lo que hace a un buen ser humano.

FELICIDAD

¿Su filosofía se centró más en la verdad o la felicidad?

Estas no son cosas mutuamente excluyentes.

La felicidad (libertad del dolor y la ansiedad mental) es el objetivo de la vida. La verdad es uno de los ingredientes necesarios para la felicidad real.

¿Cómo se relacionan la felicidad y el dinero?

La felicidad es más importante. El dinero es solo una herramienta para obtenerla.

¿Cómo puede ser la ataraxia/aponía (falta de dolor de la mente/cuerpo) el criterio para la felicidad?

“La ausencia de dolor y sufrimiento es un alivio no menos placentero, pero para tener una verdadera felicidad se requiere la adición de experiencias positivas de placer (cuantitativas y cualitativas). Más allá de eso, ¿el placer de ofrecer nuestros servicios a quienes lo necesiten es un tipo distinto de placer? En el epicureísmo, ¿es la felicidad un estado de ser o una actitud?”

Esta es una pregunta bastante común y causa mucha confusión.

La ataraxia y la aponía son la definición de felicidad en la filosofía epicúrea. Es un estado de total falta de dolor, tanto en la mente como en el cuerpo, respectivamente. Si bien esta es una respuesta integral en sí misma, tenemos que conocer el contexto del sistema filosófico más amplio en el que encaja.

En primer lugar, si un humano no sufre, está complacido. Epicuro rechaza la idea de un estado neutral entre el dolor y el placer (propuesto por Platón y Aristóteles). Por lo tanto, un estado de “no-hambre” o el no tener hambre, es un placer, así como el acto de comer alimentos nutritivos.

En segundo lugar, Epicuro aparentemente utilizó esta definición con énfasis en lo negativo para evitar el error de los hedonistas sin sentido (como los cirenaicos) que definieron la felicidad a través de la acumulación de placeres sin tener en cuenta el evitar el dolor. Él entendió los peligros inherentes a dicho método (principalmente la auto-indulgencia, enfermedades, etc.).

En tercer lugar, del análisis epicúreo de los deseos que vemos, hay deseos que debemos cumplir para estar en un estado indoloro. Y cada deseo tiene un placer o dolor correspondiente que produce su satisfacción.

Por lo tanto, para lograr la ataraxia/aponía, tenemos que perseguir los deseos necesarios para obtener los placeres concomitantes, al tiempo que evitamos los deseos que causan dolor. De esta manera, podemos permanecer en un estado continuo sin dolor mental y físico mediante la búsqueda de placeres.

Entonces, la definición epicúrea de felicidad contiene la búsqueda del placer, aunque no se mencione expresamente.

Ello se deriva por el simple hecho de que estamos viviendo como seres biológicos, y tenemos que actuar para cumplir algunos deseos necesarios (comida, bebida, refugio, seguridad) para poder seguir con vida. Esto es algo que debe aceptarse si queremos tener un sistema de filosofía para los humanos. Cualquiera que prometa algo más o algo menos, miente o promueve el misticismo o la mortificación.

Debe tenerse en cuenta que los deseos necesarios se pueden cumplir antes de que cualquier dolor esté presente. Un epicúreo también planearía y actuaría para evitar dolores de ese tipo en el futuro. Este epicúreo no temería tales dolores porque sabría que puede evitarlos y podría permanecer en un estado indoloro todo el tiempo.

Un epicúreo en un estado de ataraxia/aponía no es un santo pasivo, un anacoreta o un místico en reclusión: es un ser humano activo, que hace cosas que un humano debería y puede hacer. Él sabe que es un ser humano, y actuaría en consecuencia. El deseo de tener un estado sobrenatural de eudaimonía/felicidad es más bien platónico …

¿Cuál es el propósito de la filosofía epicúrea?

El propósito es ayudar a los humanos a vivir vidas más felices en el mundo real.

¿No es el objetivo de la filosofía epicúrea también la buena vida/eudaimonía? Para lograrlo, se necesitan más cosas que placeres sensuales, que son solo placeres básicos. El placer proviene principalmente de la filosofía y también de obtener virtudes, y allí veo una superposición con los estoicos.

Dado que la eudaimonía/felicidad generalmente se entiende en un contexto aristotélico, un epicúreo probablemente usaría el término más apropiado de ataraxía para referirse a la felicidad. Significa un estado de falta de dolor en la mente (sin ansiedad) y, por extensión, también la falta de dolor del cuerpo, que Epicuro llamaba y distinguía como aponía.

En la filosofía epicúrea, las virtudes son buenas porque producen placer, ya que el placer es el criterio de algo bueno. Entonces su idea es epicúrea, no estoica.

¿Cuáles son las principales claves de la felicidad?

Sabiduría en tus elecciones, la búsqueda virtuosa de placer, la justicia en tus acciones y la amistad. Montones y montones de buenos amigos.

¿Cómo define la filosofía de Epicuro la felicidad?

Los epicúreos usan las palabras ataraxia y aponía para describir el estado de felicidad. Significan “libertad de la ansiedad [mental]” y “libertad del dolor [corporal]”.

¿Hay alguna diferencia en satisfacción y felicidad

o en los estados de “ser feliz” o “estar satisfecho”?

La satisfacción es lo que los humanos obtienen cuando cumplen un deseo (como comer alimentos nutritivos o descansar tras hacer ejercicio). Tal satisfacción es una condición importante para la felicidad.

La felicidad es un estado de satisfacción total combinado con la ausencia total de dolores.

¿Puede la religión ser una fuente de felicidad?

Esta es una pregunta difícil de responder. Epicuro sostuvo que había dioses, pero también pensó que las personas tienen una idea distorsionada de cuál es la naturaleza de los dioses. Pensaba que los dioses eran seres perfectos que no ofrecían recompensas ni amenazaban con castigos. Si uno encuentra una religión que tiene estas características, es posible que una religión pueda ser una fuente de felicidad.

Debe recordarse que no existe LA fuente de la felicidad. La ataraxia/aponía es un estado del ser que requiere el cumplimiento de muchas condiciones (desde la más básica como la comida, hasta la más compleja como la justicia). Por lo tanto, la religión puede ser una fuente de felicidad, pero no solo. Otras condiciones son igualmente importantes, si no más.

¿Considera que el estilo de vida epicúreo es ideal para todos los seres humanos y que todos deberían practicarlo?

Aunque los detalles son diferentes para cada individuo, los principios más amplios son los mismos para todos los humanos. Un epicúreo evitaría palabras como lo “ideal” o lo “mejor”, porque esta es la vida después de todo, pero en el sentido más amplio, la vida epicúrea puede ser la buena vida.

MISCELÁNEAS

¿Cuál de las opiniones de Epicuro logró un gran avance o cuál fue la parte de su filosofía que más logros alcanzó? ¿Y de dónde podemos averiguarlo o inferirlo? (¿hay una fuente?)

Es difícil saber cuáles de sus ideas fueron más influyentes en su tiempo. La mayoría de los epicúreos en la historia han pasado desapercibidos.

Hay varias opciones que pueden haber sido las más influyentes. Sus ideas sobre la justicia eran ciertamente novedosas (lo que incluye el contrato social), como lo fue el análisis de los deseos (necesarios y naturales, naturales y no necesarios, no-naturales e innecesarios; deseos cinéticos y deseos catastemáticos).

La idea que causó el mayor impacto fue, por supuesto, su afirmación de que el placer es algo bueno. Él es el que proporciona una sólida base y un análisis completo de por qué el placer es el criterio de todas las cosas buenas. Entonces ese podría ser un gran avance.

¿Era el Jardín excesivamente jerárquico o vertical?

La jerarquía del Jardín se basaba en el conocimiento sobre la filosofía. Epicuro era el que estaba en la cúspide, naturalmente. Debajo de él, estaban Metrodoro, Hermarco y Polieno como los otros tres discípulos y luego nuevos Maestros más competentes. Luego estaba el resto del círculo o facultad original del Jardín (que era a la vez una escuela y una editorial). La más notable de estos fue la aprendiz Leontio [una mujer].

¿Cuánto medía Epicuro?

No sabemos qué tan alto era Epicuro…

¿Qué significa esto?: “… Es imposible vivir una vida placentera sin vivir sabiamente, honorable y justamente, y es imposible vivir sabiamente, honorablemente y justamente sin vivir placenteramente. Cuando falta alguno de estos, por ejemplo, si el hombre no puede vivir sabiamente, aunque viva honorable y justamente, será imposible para él vivir una vida agradable”.

La vida agradable es el objetivo que la filosofía epicúrea pretende ayudarnos a alcanzar. La sabiduría en los deseos que cumplimos, el honor de nuestras convicciones y la justicia en nuestras acciones son requisitos previos para que podamos alcanzar esa meta.

“El hombre justo está más libre de disturbios, mientras que el injusto está lleno de la mayor perturbación”. ¿Qué verdad está ligada a esto?

Que no debes tratar a los demás injustamente, porque nunca tendrás un momento de paz si lo haces.

Tengo entendido que Epicuro recomendó retirarse del mundo político a comunidades autosuficientes. ¿Es ese consejo práctico en la actualidad?

Epicuro nos advierte contra el proseguir una carrera política, porque no es una buena manera de ganar la felicidad.

No hay evidencia de que los epicúreos alguna vez hayan vivido separados de las comunidades más amplias en donde vivían. La gente a veces confunde el Jardín con una comuna o una secta [“un culto”], pero era una escuela, no un lugar donde la gente vivía. Su casa estaba separada de ella, y dentro de la ciudad de Atenas.

Por lo tanto, no es una orden a cumplir, y uno tendrá evaluar por sí mismo si es conveniente o no retirarse del mundo político. Quizás para algunos sea práctico y placentero, mientras que otros odiarán el hacerlo…

¿Puedes explicar la filosofía epicúrea en solo tres palabras clave?

Desafortunadamente no puedo hacer eso. La filosofía epicúrea es un sistema demasiado complejo para hacerlo. Cualquier abreviatura requeriría explicaciones y comentarios adicionales.

Epicuro nos dejó 40 Máximas Capitales y unas cuantas sentencias adicionales (las Sentencias Vaticanas), e incluso son esas Doctrinas demasiado cortas… 😊

¿Puede la filosofía epicúrea proporcionar TODAS las respuestas?

Cualquiera que prometa “todas las respuestas” es un mentiroso que está engañando, o es alguien que está siendo engañado…

¿En qué punto la palabra “epicúreo” se convirtió en sinónimo de hedonismo vulgar? ¿Era solo una parte de la calumnia dirigida a Epicuro debido a su ateísmo/materialismo?

Sí, y también porque la filosofía epicúrea es hedonista. Es decir, dice que el placer es el criterio de lo que es bueno. Es una calumnia para muchas personas porque no entienden lo que Epicuro está diciendo.

La mayor razón por la cual es una calumnia tan efectiva es por las objeciones religiosas, específicamente las cristianas.

Un comentario de la misma persona:

“Bertrand Russell lo cita diciendo:

‘Escupo placeres lujosos, no por porque sean malos,

sino por los inconvenientes que les siguen.’

Este sentimiento parece ser casi antitético de lo que la palabra ‘epicúreo’

expresa hoy”.

Sí, la calumnia ha sido muy efectiva.

La cita de Russell es precisa.

Un comentario de un participante diferente:

“Hay tanta diferencia entre la comprensión actual del epicureísmo y la realidad como hay entre, digamos, la comprensión actual del cristianismo y las enseñanzas originales de Cristo. En cuanto a la gula, Epicuro lo dijo mejor cuando describió la dieta ideal como ‘pan, aceitunas y un pedazo de queso a veces’. No debe tomarse literalmente, pero indica correctamente la verdadera naturaleza del epicureísmo en mi humilde opinion.”

¿Epicuro era contemporáneo de Sócrates y Alejandro Magno?

Sócrates había muerto hacía mucho tiempo cuando Epicuro nació (en 341 AEC). Epicuro tenía 18 años en el momento de la muerte de Alejandro.

Ser llamado “maestro”… ¿De donde viene ese título?

En la tradición epicúrea, no hay maestros, ni siquiera profesores. El creador del sistema se llamaba Hegemón, los alumnos inmediatos kathegémones (guías), y los encargados de tareas educativas se llamaban kathegétes. Todo esto puede traducirse como variaciones de “líder” o “guía”. (Nota de H.C.: Al patriarca o hegémone heredero de la escuela también se llamaba “Escolarca”.)

Dicen que el epicureísmo es una especie de escape de la realidad. ¿Puedes comentarlo?

Dicen muchas cosas sobre Epicuro que no son ciertas…

Epicuro fue un crítico de las estructuras filosóficas y políticas de sus días, porque vio que no eran buenas para la gente. Muchos consideran que esto significa una retirada y  una separación de la sociedad, pero esta es una visión simplista de su filosofía. Epicuro abogó por mantener las cosas personales como privadas, sin separarse por completo de la sociedad.

¿Cómo tienes más dinero si trabajas menos?

Pues gastando menos.

“Más dinero” es un tema difícil, porque el dinero en sí mismo no es el objetivo. El verdadero problema es para qué sirve el dinero. El dinero es necesario para la supervivencia, un poco más da comodidad, y tal vez un poco más por si acaso, por cuestiones de ahorro. Después de eso, ingresamos a un área más gris donde hay que esforzarse para tener “más dinero” y ello para obtener “más dinero”, lo que comienza a ir en detrimento de una vida feliz. La felicidad es más que solo trabajar por dinero. La fijación en el dinero es en muchos casos un vicio que conduce al dolor y la infelicidad.

Siempre es necesario entender la razón: el “¿Por qué?” detrás de una acción.

¿El epicureismo y el capitalismo están en conflicto entre sí, ya que en el capitalismo existe la posibilidad de que algunos individuos tengan más que otros?

Un conflicto es posible pero no debido a esta potencialidad. No hay nada intrínsecamente malo en poseer cosas, ni en poseer más que otra persona.

Los temas importantes son: cómo se adquirió la propiedad y qué se está haciendo con ella.

La filosofía epicúrea se interesa en última instancia por la moralidad de las acciones (porque solo las acciones morales producen felicidad a largo plazo). Entonces, si alguien ha hecho cosas sospechosas o dudosas para tener algo, los epicúreos lo llamarían malo. Y si la propiedad se usa de manera autodestructiva o para dañar a otros, es claramente inmoral.

Mientras la propiedad se obtenga y se use de manera moral, es algo bueno.

[Nota del Traductor: tanto el capitalismo como el socialismo son sistemas económicos, con sus correspondientes sistemas políticos, que son históricamente mucho más novedosos que el epicureísmo que tiene 2200 años de edad; por lo que sería un anacronismo decir que Epicuro estaría decididamente a favor de uno u otro sistema. Tampoco tenemos bases para afirmar algo así porque la mayoría de sus escritos lamentablemente han desaparecido y lo poco de lo que se ocupa Epicuro acerca de la política –en el contexto de las polis democráticas de la Antigua Grecia– es, frecuentemente, como una actividad digna de evitar la mayoría de las veces. Además la filosofía epicúrea está destinada a todas las personas, independientemente de su ideología política o económica. Con tal de que un sistema político y económico se acomode en la práctica a su noción elemental de justicia –ni dañar ni ser dañado–, Epicuro lo aprobaría, sea cual sea. Aunque igual Epicuro probablemente estaría en contra de toda dictadura o autoritarismo por ser estos regímenes inherentemente dañinos que hacen que los gobernantes estén ansiosos mentalmente por las maldades que cometen (y el temor consecuente de ser asesinados o arrestados), y que causan dolor e injusticias para los gobernados: “El sabio no se volverá un tirano”/”Nor will he make himself a tyrant” (DL 118-120)]

¿Epicuro se suicidó?

No hay evidencia en absoluto para afirmar que lo hizo.

Epicuro no estaba en contra del suicidio, sino solo lo refería como el último recurso absoluto cuando la alternativa es una vida de nada más que dolor, y esto porque, por lo general, mientras uno siga vivo siempre habrán más oportunidades para obtener placer:

“Pequeño es el hombre que encuentra muchas razones para suicidarse”.

Sentencia Vaticana N.º 38

En los textos de Diógenes Laercio encontrarás su última carta escrita en su lecho de muerte, que es la “Carta a Idomeneo” [Nota del Traductor: en ella describe que murió de una enfermedad, probablemente de una infección por cálculos en los riñones].

¿La filosofía epicúrea es uniforme o hay variaciones entre sus practicantes?

Por supuesto, hay variación entre los epicúreos. Todos estamos en un continuo desde la persona que acaba de escuchar sobre Epicuro, hasta aquellos que escriben libros y crean organizaciones para la promoción de la filosofía. También hay muchas razones para esta variación.

La filosofía en sí misma, como sistema de ideas y conceptos, es altamente uniforme en el sentido de que ha habido poca o ninguna adición a la misma después de la época de Epicuro. Esto es bastante único y especial en un sistema filosófico, lo de permanecer inalterado por tanto tiempo.

(Nota de H.C.: En tiempos de Filodemo se hablaba de dos facciones: los ortodoxos que se limitaban a repetir y memorizar las doctrinas de los fundadores, y los retóricos que evaluaban los textos críticamente y respondían a las críticas de otras escuelas, desarrollando y perfeccionando los detalles de la enseñanza)

A medida que pasa el tiempo, naturalmente, existe una deriva con la acumulación de conocimiento científico, pero nunca ha habido una faccionalización o fragmentación del sistema equivalente a los sistemas religiosos, por ejemplo las múltiples sectas cristianas.

Si tuvieras que reducir el sistema a pocos principios básicos, ¿cuáles serían?

El Tetraphármakon: 1) no temas a los dioses, 2) no temas a la muerte, 3) los placeres son fáciles de conseguir, 4) los dolores son fáciles de eliminar o soportar.

Sin embargo, es necesaria una palabra de cautela. El sistema epicúreo no es adecuado ser condensado en pocas palabras. Estos cuatro principios tocan muchos de los aspectos más importantes, pero hay numerosos matices, muchos “peros”, y no se abordan todos los problemas con ellos. Solo un estudio minucioso y cuidadoso puede dar una verdadera comprensión de la filosofía epicurista.

¿Cómo se puede soportar un día de trabajo estresante con la filosofía epicúrea?

Hay demasiadas maneras en un día puede ser estresante para dar respuestas rápidas… Lo principal es entender qué causa el estrés y cómo se puede lidiar con él.

[Nota del Traductor: poniendo un ejemplo con la acción de trabajar, podemos pensar en clave epicúrea que 1) el trabajo puede ser estresante (una especie de dolor) y que puede hasta ser aburrido (!), pero si la alternativa es morir de hambre o pasar necesidades, entonces es necio evitar el trabajo para así ganarnos un mal mayor, 2) el día de trabajo puede darnos placeres sencillos como el hablar con colegas que nos caigan bien, tomar café, leer documentos que agraden, ver por la ventana a las aves, meditar o hacer una corta siesta, o actividades de ese estilo… Hasta puede llegar a complacernos nuestro trabajo 😉, 3) el trabajo va a terminar en un momento futuro del día… 4) debemos ver que actividad/persona/situación nos resulta especialmente estresante y como combatirla, sea trabajando con lo más sencillo de primero, o esquivando todo lo posible el verse con esa persona, etc. y 5) el trabajo puede darnos alguna recompensa si nos esforzamos/ahorramos/aprovechamos debidamente, como una casa, una maceta para una planta, una bicicleta, un automóvil, unos lápices de colores y papel para hacer dibujos, o dinero para gastar y disfrutar lo que complazca, por lo que valdría la pena pasar por ese dolor o displacer]

¿Tienes un artículo que muestre cómo Epicuro ha afectado al progreso filosófico?

Sobre este tema, el libro de Stephen Greenblatt, The Swerve, es excelente.

¿De qué trata la filosofía de Epicuro?

Cómo vivir felizmente.

¿Por qué se han olvidado los valores epicúreos?

No se han olvidado tanto como han sido reprimidos y vilipendiados. Principalmente por culpa de los estoicos y los cristianos (y ambos se superponen). La filosofía epicúrea fue fuertemente anti-sobrenaturalista, por lo que no es de extrañar que los epicúreos hubieran sido perseguidos cuando los cristianos obtuvieron el poder.

Las ideas epicúreas también han vivido sin la etiqueta de “epicúreo”. Por ejemplo, Thomas Jefferson era un epicúreo autoidentificado… Y Stephen Greenblatt argumenta que el redescubrimiento de De Rerum Natura de Lucrecio desató la revolución científica.

¿Cuál crees que es el significado de la vida?

El único significado que se puede dar es que una vida debe ser feliz (llena de placer y sin dolor ni miedo). Mientras sigas la moral adecuada, la pregunta se convierte en “¿qué te hace feliz?”

¿Sentencias Vaticanas? ¿Hay acaso un error con ese nombre?

Se llaman así porque fueron encontrados en los archivos del Vaticano, entre otros documentos. Es por eso que comúnmente se les conoce con ese nombre. El nombre propio es, por supuesto, “Los dichos de Epicuro”.

¿Qué te hace pensar que alguien que se hace llamar epicúreo es 100% epicúreo?

Nada. El único 100% epicúreo fue Epicuro.

VIDA MODERNA

¿Qué crees que tendría que decir Epicuro sobre el matrimonio homosexual como se entiende en el mundo occidental moderno?

Como la filosofía epicúrea es para todos y cada uno de los humanos, lo más probable es que no tenga ningún problema con ella.

Él podría notar que es contradictorio negarle a otro ser humano un derecho que usted tiene y, dado que toda la oposición al matrimonio homosexual es religiosa en el fondo, podría señalar que los dioses no interfieren en la vida humana de ninguna manera, este asunto incluído.

¿Podemos reinventar la filosofía epicúrea en un mundo posmoderno?

Si por reinventar quiere decir adaptarse, la respuesta es. Los humanos son más o menos los mismos seres que en la época de Epicuro (quizás un poco mejor informados, igual necesitan las mismas cosas básicas, y suelen estar confundidos sobre cuáles son las mejores cosas que desear…), por lo que su consejo ético es muy actual.

En estos tiempos, ¿sería difícil aplicar la filosofía epicúrea? (Considerando que el concepto del dinero está bien establecido y que el consumo masivo está en su apogeo). ¿Cómo podría la simple vida epicúrea contrarrestar la faz de la vida moderna?

No es más difícil que en cualquier otra época… La escuela epicúrea siempre ha abogado por un estilo de vida alternativo que nunca ha estado en línea con “lo mainstream”. Principalmente esto se debe a que siempre hemos evitado la actividad política y el consumismo.

La tarea de vivir la vida feliz es, lamentablemente, la carga y tarea de cada individuo. Otros pueden ayudar (u obstaculizar) en este proceso, pero no se pueden dar consejos detallados para todo el mundo. Un consejo general sería comenzar a dejar de lado todas las cosas que traen consigo dolor o ansiedad.

¿Cómo existirá una sociedad absolutamente libre en un universo que funciona mediante leyes (físicas)?

Igualar una sociedad y el universo de esta manera es un error (lamentablemente, es demasiado común). Como todas las sociedades tienen que existir en el universo, estas dos cosas no deben considerarse iguales o excluyentes entre sí.

Una sociedad humana puede y debe tener leyes adicionales, además de las leyes de la naturaleza. No existe una ley natural que invalide la ley contra el asesinato que tendríamos en una sociedad libre de preocupaciones. Tal sociedad existiría por elección propia.

En cuanto a que las cosas en el universo suceden por necesidad o por casualidad… Debemos prepararnos contra el azar y contra lo predeterminado lo mejor que podamos (y soportarlos si esto falla). Un preparativo importante es el conocer la naturaleza lo mejor que podamos (un buen ejemplo sería vacunar a todas las personas contra todas las enfermedades posibles).

Además de tener amigos, ¿qué más sugiere Epicuro para evitar la melancolía?

Epicuro diría que si tienes amigos no necesitarás nada más… 😊

La clave podría ser descubrir las causas de la melancolía y tratar de remediarlas. Hay demasiadas razones posibles para sentirse así, por lo que es imposible dar respuestas simples. Se requerirá esfuerzo y tiempo para buscar el autoconocimiento. Y ello no evitaría el buscar ayuda de otras personas.

[Nota del Traductor: Epicuro tampoco estaría en contra de que, si tienes depresión o alguna enfermedad mental que altere el ánimo, buscaras ayuda profesional psicológica o psiquiátrica, es decir de gente que usan los conocimientos de la ciencia natural para sanar el alma. ¡De hecho, es altamente recomendable ir al psicólogo si tienes depresión! Un epicúreo antiguo probablemente vería que la depresión sería una alteración en el movimiento de los átomos que componen el alma o una distribución irregular de los mismos átomos del alma, que causa una especial perturbación y tristeza. Gracias a esta lógica, hay noticias de médicos epicúreos quienes, opuestos a Hipócrates y su teoría de los humores, recomendaban antes que nada terapias a base de observar estatuas bellas, masajes, escuchar música agradable, consumir vino, y demás tratamientos que hoy llamaríamos más “humanitarios” que desangrar a la gente usando sanguijuelas como único tratamiento.]

OTRAS FILOSOFÍAS

¿Por qué los estoicos y los epicúreos no se llevan bien? ¿No podemos calmarnos?

Como sistemas de filosofía, el epicureísmo y el estoicismo son demasiado diferentes para mezclarlos. Aunque muchas personas adoptan un enfoque ecléctico (elegir entre muchas escuelas filosóficas), algunas son exclusivamente o una u otra. Obviamente esto lleva a la división.

En la vida cotidiana los estoicos y los epicúreos se llevarían bien. Algunos se sienten más atraídos por uno u otro bando, pero en la vida real tales distinciones rara vez se interponen en el camino de las relaciones personales. Es solo entre aquellos de nosotros que participamos en discusiones más profundas, o incluso en debates sobre los sistemas, que las cosas se calientan.

Entonces, a la mayoría de las personas les da igual, pero algunas otras discuten sobre filosofía. 😊

¿Quién enseñó a Epicuro (qué otras escuelas filosóficas de pensamiento fueron sus principales influencias)?

Epicuro afirmó ser completamente autodidacta… 😉

En su juventud fue a escuelas platónicas y aristotélicas, porque esas eran las principales escuelas de su tiempo. Más tarde, cuando tuvo más experiencia sus estudios, asistió a la escuela de Demócrito. Y debido a que era ciudadano ateniense, asistió a un período de servicio militar obligatorio [dos años].

(Nota de H.C.: la ética de Epicuro es una continuación mas refinada del hedonismo cirenaico. Además, se cuenta que en un momento cuando estudiaba bajo Nausífanes, que era discípulo de Demócrito, una vez tuvo un encuentro con Pirrón el Escéptico, Epicuro se vio impresionado por la ataraxia de Pirrón hasta el punto que incorporó la ataraxia a su sistema, sin embargo rechazaba el resto de las doctrinas escépticas. Por lo tanto, Epicuro y su pensamiento fueron productos cautelosamente destilados de muchas influencias en el entorno.)

Mientras formulaba su sistema, también emprendió un intenso período de lectura de las diversas fuentes disponibles. No sabemos exactamente qué implicaba esto, pero teniendo en cuenta el período [helenístico o de expansión de la cultura griega por todo el mundo conocido], podría haber incluido cosas de Europa, África del Norte, India y Asia.

El sistema epicúreo no es una rama de ninguno de estos otros sistemas en el sentido de que uno de ellos es la fuente principal. En muchos sentidos, hay pedacitos de cada uno, pero también diferencias importantes. Por ejemplo, la filosofía epicúrea es principalmente democriteana en (meta)física, pero niega el determinismo de Demócrito en su ética.

¿Epicuro tenía un sistema específico, similar a los Acousmatikoi y Mathematikoi pitagóricos?

No lo sabemos. Y si lo hizo, no ha sobrevivido hasta la actualidad.

¿Son compatibles el estoicismo y el ateísmo?

Deberías preguntarle esto a un estoico… 😃

La filosofía epicúrea y el ateísmo son compatibles. De hecho, la calumnia principal dirigida a Epicuro y a los epicúreos ha sido la de profesar el ateísmo.

Tras mi investigación inicial, se menciona cómo el epicureísmo estaba en oposición al estoicismo. ¿Puedes ampliar eso un poco? No tengo claras algunas de las manifestaciones e implicaciones de eso. (O tal vez me puedas referir a un trabajo que lo explique con más detalle).

En realidad, es el estoicismo lo que se opone a la filosofía epicúrea… ya que Epicuro es anterior a Zenón.

Si desea ver este problema tratado con mayor profundidad, y entiendes inglés, puedes ir a www.newepicurean.com que tiene muchas publicaciones sobre las diferencias entre las dos filosofías.

¿Sócrates o Protágoras? ¿Quien ganó?

Un epicúreo podría decir que “todos perdieron”. 😉

Porque Sócrates dio origen a Platón, y Protágoras era un relativista.

¿Por qué se considera que las filosofías epicúrea y estoica son tan opuestas entre sí? ¿Y cuál de los dos diría que acertó en sus enseñanzas y por qué?

Hay muchas razones… Los estoicos generalmente tienden a creer que existe una fuerza divina en el mundo, mientras que los epicúreos no. Epicuro también fue atomista y hedonista, a lo que se opusieron los estoicos. La filosofía epicúrea también dice que el placer es el criterio principal del bien, mientras que los estoicos generalmente dicen que la virtud lo es. Los desacuerdos son muchos y variados…

Dado que esta es una página sobre Epicuro, la respuesta a esa segunda pregunta, un tanto obvia, es que la filosofía epicúrea es la correcta, ya que comprende mejor cuáles son los requisitos para la [buena] vida humana.

Epicuro precedió a Zenón. ¿Hay alguna evidencia, además de la reverencia de Séneca por Epicuro, de que el epicureísmo influyó en los estoicos?

Séneca es un elefante en la habitación que no necesita otra fuente más allá de si mismo. Y como otros estoicos (posteriores), en última instancia, se opone a la filosofía epicúrea.

¿Epicuro fue influenciado por las filosofías de la India?

Es posible que la filosofía epicúrea haya sido influenciada por el contacto con los pensadores indios, ya que surge justo después de las conquistas de Alejandro Magno, cuando se abrió la “Ruta de la Seda”. También podría ser una cepa filosófica independiente que llega a conclusiones similares. No sabemos cuál es la verdad en este aspecto.

¿Es cierto que Leonardo da Vinci tomó su filosofía de Epicuro?

Probablemente no. Si bien la filosofía de Leonardo da Vinci es un campo de estudio en sí mismo, parece que fue influenciado principalmente por la filosofía cristiana de su tiempo.

¿En qué se parecen Epicuro y Aristóteles? ¿En qué se diferencian?

Es casi seguro que si Epicuro dice una cosa, encontrará lo contrario en Aristóteles. Son opuestos en epistemología, metafísica y ética. Quizás lo único en común es que ambos eran filósofos naturales, pero nuevamente sacaron conclusiones diferentes de su trabajo.

¿Cómo o en qué punto de la historia la definición moderna de epicúreo, como en el adjetivo: “deleite epicúreo”, se pervirtió para significar glotonería lujosa? Mientras que Epicuro mismo fue intencionalmente modesto con sus comidas.

Con el surgimiento del estoicismo (especialmente en el Imperio Romano), y su hijo, el cristianismo.

¿Cuáles serían (si es que hay alguna) las superposiciones entre la filosofía de Epicuro y la filosofía de Ayn Rand (el Objetivismo)?

Los objetivistas negarán que exista alguna influencia, pero de nuevo … (lea esto) https://lucretiusfromafar.wordpress.com

¿Los epicúreos estarían de acuerdo con Rand con respecto a su definición de moralidad como un conjunto objetivo de virtudes que deberían usarse egoístamente para lograr la felicidad individual? ¿O estarían de acuerdo con Nietzsche y afirmarían que la moralidad objetiva es inexistente y que uno debería crear su propia ética subjetiva basada en sus inclinaciones personales?

Epicuro probablemente diría que tanto Rand como Nietzsche tenían razón en algunas cosas, pero no en todas. No se pondría del lado de uno en lugar de otro.

En primer lugar, evitaría palabras como “objetivo” y “subjetivo”. Objetivo, porque siempre es posible que los humanos como seres no-perfectos puedan estar equivocados sobre algo. Y subjetivo, porque en este caso puede decir que algunas cosas son universalmente humanas [como el beber agua o el terror], por lo que no dependen de inclinaciones personales.

En segundo lugar, en la filosofía epicúrea, la moral es un concepto más profundo que las virtudes, que son meros patrones de comportamiento que producen placer. No son ellos mismos la definición de moralidad, sino una herramienta para ayudarnos a actuar moralmente. La ética en sí misma se define a través de la búsqueda de los placeres apropiados (teniendo en cuenta la amistad y la justicia).

En tercer lugar, Epicuro reconoce que los humanos individuales no son muy diferentes entre sí. Hay muchos casos en los que podemos decir que “esto es bueno para todos los humanos”. La subjetividad radical no es propicia para formular un sistema ético realista.

Y, por último, en la filosofía epicúrea, el sistema ético es tanto individualista como autoconstruido. Nadie puede darnos otra Felicidad-–otros pueden ayudar u obstaculizar, pero la responsabilidad final de elegir perseguir la ataraxia/aponía siempre depende del ser humano individualmente considerado. Del mismo modo, nuestros sistemas éticos también son autoconstruidos-–hasta cierto punto, porque hay una variación entre los humanos (no en las cosas importantes, sino en los detalles), por lo que lo que hace feliz a un señor A podría no interesar a un señor B en absoluto.

El sistema filosófico epicúreo es demasiado complejo para encajar fácilmente en cualquier división particular maniquea, o blanco vs negro.

¿Cuál es su opinión sobre la posición anti-ecuménica extrema de los primeros epicúreos?

“¿Cree usted, como por ejemplo lo hacía Colotes [un aprendiz directo de Epicuro], que el aplicar las enseñanzas de cualquier otra escuela conducirá ‘ipso facto’ a la infelicidad?”

Si una enseñanza-–cualquiera que sea su origen, conduce al placer y la felicidad, es una buena enseñanza.

Desde el punto de vista epicúreo, sin embargo, muchas enseñanzas de otras escuelas están equivocadas y provocarán dolor y destrucción. Por eso se opusieron a ellas.

¿Podrías comentar sobre lo que quiere decir Eudaimonía?

Es la antigua palabra griega para “felicidad” o “bienestar” o “florecimiento”. Es más importante para los aristotélicos, y por eso muchos epicúreos no lo usan como un término de su filosofía. En su lugar, se usa “ataraxia”, porque significa “sin dolor o perturbación [mental]”.

PLACER Y DOLOR

Dada la doctrina del hedonismo racional expresada por Epicuro, ¿cómo puede una declaración de valor (es decir, uno debería esforzarse por estar casi siempre en un estado de placer estático, etc.) derivarse de una perspectiva puramente lógica dados los meros hechos sobre la existencia, y garantizando así que el estilo de vida de Epicuro sea satisfactorio y placentero?

¿Epicuro afirma llegar a un juicio de valor sobre cómo deberían vivir las personas, o simplemente afirma que, según sus observaciones y razonamientos, las personas generalmente están más contentas y serenas cuando siguen sus principios? Además, ¿cuál era la postura epicúrea sobre epistemología? ¿Sus investigaciones científicas requirieron observación y predicciones, o propuso comprender el universo a través de la razón pura?

La filosofía epicúrea no es como el platonismo en donde las cosas se extraen de un mundo ideal. El propósito de la filosofía es ayudar a los seres humanos existentes a vivir la vida más feliz posible. Y el énfasis está en las palabras “vida/existencia” y “humano”. En definitiva, todos los valores derivan su justificación del hecho de que promueven o protegen la vida (en lugar de destruirla). Como somos seres humanos, debemos seguir esos valores que nos brindan la mejor vida posible.

Epicuro fue un reformador moral, por lo que llegó a sus juicios de valor basado en sus observaciones y razonamientos, sí. Nada “simplemente” al respecto…

La “razón pura” es un sinsentido platónico, y no tiene cabida en la filosofía epicúrea. Un epicúreo quiere evidencia.

(Nota de H.C.: para entender la epistemología epicúrea, por favor lea esta introducción al Canon)

¿Cómo investigan los epicúreos sus miedos y deseos?

Para perseguir o desear tal cosa, pregúntese siempre “¿Qué me pasará si hago esto? ¿Y si no lo hago?” [esta es la Sentencia Vaticana N.º 71] Si los resultados son perjudiciales, el deseo es malo. Para un miedo, primero debes saber si el miedo es razonable, como temer a los animales peligrosos, o no es razonable, como temer a los dioses.

También debemos recordar que esta investigación toma tiempo, energía y esfuerzo. Pero puede hacerse. Nada que valga la pena es siempre fácil.

¿Cómo puedo saber la verdad sobre los placeres?

En general, las cosas que causan dolor son destructivas, y las que causan placer son constructivas. A veces, aunque los placeres pueden dañar, generalmente a través de la indulgencia excesiva, y algunos dolores son útiles porque producen mayores placeres (como la cirugía, el esfuerzo al estudiar, o el ejercicio).

Saber la verdad sobre los placeres es una cuestión de pensamiento y experiencia. Debe considerar con cada placer (y dolor) a través de las preguntas: “¿cuáles son las consecuencias si hago esto?” “¿Te beneficiarán tanto a corto como a largo plazo?”

Si el dolor puede ser placentero, ¿el placer también es sufrimiento?

Un dolor puede conducir a un mayor placer, por ejemplo, cuando uno se somete a una cirugía para curar una lesión o al odontólogo para extraer un diente cariado, etc. Y de manera similar, un placer puede conducir a un dolor, generalmente a través de la indulgencia excesiva. La gula es el ejemplo clásico: la comida es una parte necesaria de la vida, pero comer demasiado se vuelve peligroso.

La fuente de la enseñanza de Epicuro sobre este análisis se puede encontrar en la Carta a Meneceo.

¿Epicuro también habla sobre el dolor?

Un propósito de la filosofía epicúrea es la eliminación de todo dolor. La definición del último estado de felicidad es la ausencia de todo dolor del cuerpo y la mente. Entonces Epicuro habla sobre el dolor todo el tiempo. Incluso si no se menciona por su nombre, la evitación del dolor siempre está en segundo plano.

¿Cómo puede ser lo poco, a veces, suficiente?

Porque siempre son las pequeñas cosas las más importantes. Los placeres adecuados (los que no tienen malas consecuencias) son relativamente simples, y si los ha satisfecho correctamente, reconocerá los deseos destructivos.

¿Qué placeres buscará un hombre sabio?

Los humanos deben perseguir todos los placeres que puedan tener sin efectos secundarios destructivos. Por ejemplo, la comida es un requisito para vivir, y una buena comida más allá de la supervivencia también es algo bueno. Pero comer sin tener en cuenta la salud o comer en exceso, es algo malo. Aplíquese un razonamiento parecido para todo lo demás.

CIENCIAS

No estoy seguro de si Lucrecio se refirió a este tema, pero ¿cómo creen los epicúreos que la vida existe en primer lugar? Epicuro era un materialista atómico, y me pregunto cómo responden los epicúreos contemporáneos a la “energía no puede ser creada o destruida” de Einstein, que ofrece la posibilidad de que un alma permanezca intacta a través de la muerte.

Lea De Rerum Natura, quinto libro, líneas 752-1483 (edición en español de José Marchena, 1918).

Podría llamarse una hipótesis protoevolutiva, porque la Naturaleza da lugar a diversas formas de vida, pero solo algunas de ellas producen descendencia. Por supuesto, la ciencia epicúrea es una protociencia de hace 2200 años, por lo que nuestra comprensión moderna es mucho mejor… aunque todavía no sabemos cómo surgieron exactamente los primeros seres vivos.

En la filosofía epicúrea, el alma y el cuerpo están separados solo conceptualmente. En realidad son un todo inseparable físicamente. Cuando un humano muere, tanto el cuerpo como el alma mueren. Podemos usar el sangrado como una metáfora: si dañas a un humano con la suficiente severidad, se desangrará y morirá. Del mismo modo, la “energía” del alma se dispersaría en el mundo.

¿Por qué hay algo y no nada?

La existencia no necesita razón. Simplemente es.

Aunque quizás los físicos algún día responderán cómo llegó a ser…

¿Cómo inició el Universo?

El Big Bang parece ser la respuesta a la luz de la evidencia.

¿Puedes elaborar más sobre el atomismo? ¿Puede eso relacionarse con la ciencia de hoy?

Aquí hay una elaboración un poco más completa de lo que es posible aquí en estas FAQ: https://es.wikipedia.org/wiki/Atomismo

El atomismo es un antepasado de la ciencia moderna. Nuestra comprensión del mundo físico es naturalmente más avanzada de lo que era posible para los antiguos. La filosofía epicúrea no tiene ningún problema en incorporar tal progreso. La verdad es más importante que la teoría pura.

¿Cuál es la naturaleza fundamental de la realidad?

La respuesta de Epicuro habría sido: partículas elementales y el vacío. Hoy lo llamaríamos materia-energía y espacio-tiempo.

Pero la respuesta honesta es: hay personas muy inteligentes están trabajando en eso con el Gran Colisionador de Hadrones desde hace tiempo. Quizás nos lo cuenten en unos pocos años.

¿Tiene la filosofía epicúrea algo que decir sobre la creación de la vida?

De la creación de la vida y su desarrollo, Lucrecio, en su De Rerum Natura, dice muchas cosas.

En pocas palabras: la vida surgió por accidente y la vida que vemos a nuestro alrededor es la más adecuada para las condiciones presentes. Hoy sabemos que se desconocen los orígenes exactos de la vida y que se desarrolló a través de la evolución por selección natural (ambas son teorías absolutamente compatibles con la filosofía epicúrea).

¿Puedes explicar el Cánon por favor?

El Cánon (es decir, la teoría del conocimiento en la filosofía de Epicuro) está disponible para nosotros a través de fuentes secundarias. Los originales lamentablemente se han perdido. Lucrecio y Diógenes Laercio tenían los originales de Epicuro en la mano cuando escribían sus obras, por lo que se toman como fuentes confiables.

El Canon nos dice cómo podemos saber sobre el bien y el mal, sobre el mundo y sobre nosotros mismos. No es posible dar una exposición exhaustiva aquí, pero lo más básico es esto:

  • El placer nos dice que una cosa es buena, el dolor nos dice que otra cosa es malvada.
  • La observación a través de los sentidos nos dice cómo es el mundo (esto es ciencia empírica).
  • Y las anticipaciones son nuestras habilidades y tendencias innatas que la naturaleza nos ha equipado (por ejemplo, nuestra comprensión intuitiva de la justicia o la equidad) o que hemos adquirido conceptualmente a través de la experiencia (como los conceptos de árbol, león, fuego, mesa u oro, etc.).

Deberíamos dejar de analizar cada cosa en el universo y simplemente vivir una vida feliz, ¿verdad?

Estas no son cosas mutuamente excluyentes… (si lo son, algo está mal en nuestro propio análisis).

La felicidad, como meta de la vida, es algo complejo. Ciertamente no es el simple programa de tres pasos que venden en la televisión. El conocimiento del universo (como en las ciencias) es una parte importante de esto, ya que no puedes vivir sin ansiedad si le temes a la naturaleza, al mundo o al universo.

¿Cuál es su opinión sobre el comienzo del mundo?

El mundo, es decir, el planeta Tierra, se originó porque partículas elementales colisionaron y se unieron en el espacio.

¿Por qué se considera a Epicuro un filósofo materialista?

Porque pensó que las únicas cosas que existen en última instancia son las partículas elementales y el vacío, no existiendo almas, espíritus ni demás elementos sobrenaturales o no-materiales. Hoy diríamos que solamente existen materia y espacio.

¿Qué piensa Epicuro sobre el tiempo y su conexión con el espacio?

De su Carta a Heródoto: dijo que el tiempo es RELATIVO y una cualidad relacional/incidental de la naturaleza [i.e. que no es absoluto sino que depende de nuestra percepción de los eventos naturales].

Aunque esas cualidades que son incidentales no son eternas, ni siquiera esenciales, no debemos desterrar la existencia de los asuntos incidentales de nuestras mentes.

Las cualidades incidentales no tienen una existencia material, ni existen independientemente en alguna realidad que está más allá de nuestra comprensión. En cambio, debemos considerar que las cualidades incidentales de los cuerpos tienen exactamente el carácter que nuestras sensaciones revelan que poseen.

Por ejemplo, es importante comprender con firmeza que el “tiempo” no tiene una existencia material, ni existe independientemente aparte de los cuerpos. Tampoco debemos pensar en el “tiempo” como una concepción general, como aquellas concepciones que se forman mediante el razonamiento en nuestras mentes. En cambio, debemos pensar en el tiempo al referirnos a nuestras intuiciones, nuestras aprensiones mentales formadas por anticipaciones, y es en este contexto que hablamos de un “largo tiempo” o un “corto tiempo”, aplicando nuestras intuiciones al tiempo a medida que avanzamos, como lo hacemos con otras cualidades incidentales.

Al evaluar el tiempo como una cualidad incidental, no debemos buscar expresiones que creamos que son mejores que las que son de uso común, y no debemos creer que el tiempo tenga otras propiedades además de ser algo incidente para los cuerpos. Debemos evaluar el tiempo solo de acuerdo con nuestras intuiciones o anticipaciones.

De hecho, no necesitamos demostración, sino solo reflexionar, para ver que asociamos el tiempo con cosas tan cotidianas como el día y la noche, y con nuestros sentimientos internos y con nuestro estado de descanso/actividad. Estas percepciones de cualidades incidentales son la raíz de lo que llamamos “tiempo” en un uso común y corriente.

SEXO

¿Epicuro estaba de acuerdo con el sexo y con la familia?

Nuestra evidencia de las opiniones de Epicuro sobre estos temas es escasísima o es contradictoria. Entonces no podemos tener una respuesta definitiva a esto. Puede darse cualquier opinión o puedes opinar de lo que sea, y aún estar dentro del techo epicúreo.

Sin embargo, debemos recordar que habían parejas casadas e hijos dentro del grupo original en el Jardín. En su testamento, Epicuro hace los arreglos para el cuidado de los hijos de Metrodoro, que deben haber nacido en el Jardín, porque eran menores de edad en el momento de su muerte.

¿Cómo era la vida sexual de Epicuro? ¿Estaba casado?

Sabemos que no estaba casado, pero más allá de eso no podemos decir nada con certeza.

¿Cómo se ven las relaciones sexuales a través de la filosofía epicúrea? (Facetas como hetero/no heterosexual, monogamia/poligamia, atención social a padres/familia, expectativas de parejas sexuales)

Hay muy pocos puntos donde Epicuro escribe sobre sexo. Afirma que el sexo es un placer, pero también nos advierte que existen peligros de la indulgencia excesiva (esto también se aplica a la mayoría de los otros placeres). Un ejemplo es la Sentencia Vaticana N.º 51:

“Entiendo [a un joven] que tu disposición natural es demasiado inclinada hacia la pasión sexual. Sigue tu inclinación como quieras, siempre que no violes las leyes, perturbes costumbres bien establecidas, hagas daño a tus vecinos, hagas daño a tu cuerpo o desperdicies tus posesiones. Si no haces caso a esto, es imposible que no seas afectado por una o más de estas condiciones, pues un hombre nunca conseguirá bien alguno de la pasión sexual, y será afortunado si no recibe algún daño.”

En general, parece haber tenido una posición positiva hacia el sexo, en virtud de su carácter de actividad placentera, aunque debemos recordar que las costumbres sexuales de su época eran muy diferentes a las nuestras. La filosofía epicúrea es para todos los humanos, por lo que no hace distinciones entre las orientaciones sexuales. El consejo sería el mismo para todos.

No se habla sobre el número de personas en un matrimonio. Él nos aconseja que sigamos las leyes locales, por lo que en el contexto de las sociedades europeas o americanas occidentales u occidentalizadas esto significaría monogamia [dos miembros]. Además, la práctica de la poligamia ha sido históricamente un hombre y varias mujeres no necesariamente dispuestas a ello… Epicuro estaría en contra de tal matrimonio.

En general, Epicuro estaría de acuerdo con la idea de la seguridad social (porque la promoción de la felicidad es buena), dado que está ideada para cuidar a los padres y la familia, tanto los seguros sociales públicos como los planes de pensiones privadas. Hay un fragmento de una carta a su madre en la que desea que ella deje de enviarle dinero, no porque no pueda usarlo, sino para que tenga más.

¿Acaso con “expectativas” te refieres a “deseos”? Estos deben ser analizados como todos los demás deseos y, por supuesto, las expectativas de pareja tienen que ser compatibles…

La mayoría de los filósofos evitan el tema del sexo. ¿Cómo lidiar con este tema complejo que nos causa muchos problemas pero que es inevitable?

Epicuro afirmó que el sexo es un placer, pero como todos los placeres, el sexo puede tener malas consecuencias. Como en todos estos casos, un individuo debe aplicar sabiduría al decidir con quién tener relaciones sexuales, como y cuándo.

VIRTUDES

¿Es una vida virtuosa una vida satisfactoria?

Si.

“De todo esto, el principal y mayor bien es la prudencia. Por lo tanto, la prudencia es algo más valioso incluso que la filosofía; de ella surgen todas las otras virtudes, porque ella enseña que no podemos llevar una vida de placer que no sea también una vida de prudencia, honor y justicia, ni llevar una vida de prudencia, honor y justicia, que no sea también una vida de placer. Porque las virtudes se han convertido en una vida placentera, y una vida placentera es inseparable de ellas.”

Epístola a Meneceo.

En la filosofía epicúrea, las virtudes son patrones de comportamiento que producen placer. Y una vida placentera es una vida satisfactoria.

¿No es virtuoso o satisfactorio morir para que otros puedan tener eudaimonía/sean felices?

Si fuera virtuoso morir por la eudaimonía de otras personas (término aristotélico que nunca se define adecuadamente), ¿no significaría que también tendrían que morir ellas por tu eudaimonía? En cuyo caso todos estarían muertos…

Morir mientras se protege a otros no sería un caso de morir para proteger su eudaimonía… Sería un caso de morir para proteger sus vidas, por ejemplo, un padre que protege a sus hijos de unos atacantes. Un epicúreo definitivamente haría esto.

Eudaimonía, como se usa actualmente, es un término aristotélico sin ningún significado real. Intentar precisar el significado es como darle puñetazos al agua … Pero una cosa que no tiene en cuenta es la vida, ya que tu eudaimonía puede destruirse después de que hayas muerto. Para un epicúreo, tales términos son un dolor de cabeza y preferimos evitarlos.

¿Qué no es la virtud?

En la filosofía epicúrea, las virtudes son patrones de comportamiento que producen placeres estables a largo plazo (además de ser inmediatamente placenteros). Por ejemplo, la honestidad y la justicia son virtudes porque traen consigo resultados que mejoran la vida, mientras que mentir o hacer crímenes conducirá al dolor ajeno y propio.

Si un patrón de comportamiento no produce tales resultados, no puede ser una virtud, y si trae consigo niveles peligrosos de dolor, es un vicio.

¿Qué es lo importante si no es la virtud?

Las virtudes son importantes para elegir acciones, ya que conocerlas significa que uno ha estudiado y experimentado cuáles son, en general, las mejores formas de actuar. La aplicación de elecciones prudentes es más fácil cuando conocemos las virtudes.

En el sistema filosófico epicúreo, sin embargo, las virtudes no son conceptos primarios o fundamentales. Las virtudes son virtudes porque producen placer, no de otra forma. Por ejemplo, la amistad es una virtud porque los amigos son la mayor fuente de placer (y seguridad). El placer es, por lo tanto, el aspecto primario y las virtudes “meramente” serían medios para el placer.

A menos que me equivoque, la filosofía epicúrea considera la virtud como un medio meramente instrumental para el bien personal, en lugar de como un medio constitutivo del bien personal como se encuentra en la ética de Aristóteles, por ejemplo. ¿Ves esto como una ventaja sobre tales sistemas, o como un problema, o ambos?

Dado que los sistemas aristotélicos, etc., están equivocados sobre el papel de la virtud y sobre el objetivo de la vida, la respuesta es “esto es una ventaja”.

¿Cómo explicas la amistad a través del egoísmo hedonista?

La gente a menudo confunde a Epicuro con un hedonista vulgar, al igual que Jeremy Bentham y Stuart Mill, pero también escribió sobre los placeres basados en mejorar la salud y coexistir con cualquier sociedad en la que uno se encuentre, a diferencia de los “expertos” en placer de Mill.

¿Cómo se explica la amistad a través del egoísmo hedonista, sin que los amigos se conviertan en ganado de placer, esperando ser cultivados para obtener placer de ellos? ¿Pueden los amigos ser algo por lo que eres compasivo o altruista desde el punto de vista de la empatía?

Ayn Rand piensa que los amigos son “malvados” si perjudican nuestra salud, sin embargo, la mayoría de las personas se mantienen en relaciones por el bien del otro; no principalmente por su bienestar egoísta.

La amistad es una relación mutuamente beneficiosa. Es cierto que sus raíces radican en los beneficios o en una ventaja inicial, pero esto no significa que ames menos a tus amigos. Un amigo epicúreo es aquel que moriría en lugar de dejar que un amigo sufriera. Los epicúreos no “cultivan” amigos, se ayudan mutuamente.

“El hombre sabio no siente más dolor cuando lo torturan a sí mismo que cuando torturan a su amigo, y morirá por él; porque si traiciona a su amigo, toda su vida se verá confundida por la desconfianza y permanecerá siempre en molestia”.

– Refranes, 56-57

Las relaciones difíciles son un tema espinoso. Al instar a tu amigo (p.ej.) a permanecer en esa relación (a menudo son relaciones que involucran sexo), ¿estás realmente ayudando a la otra persona o estás fomentando dependencia? En esos casos debes ayudar a tu amigo, no seguirle el juego. A veces esto significa apoyo, y a veces una intervención. En cualquier caso, se requiere gentileza.

Cabe señalar que tanto el egoísmo hedonista como el utilitarismo son ramitas atrofiadas de la filosofía de Epicuro. Están incompletos, y es por eso que obtienen resultados tan extraños. El randianismo [i.e. objetivismo] es una forma de hiper-egoísmo, y en él los “amigos” no son más que ganado.

 

Los Pergaminos de Filodemo

Por fin se han hecho disponibles las traducciones al castellano de mis notas sobre los pergaminos de Filodemo de Gadara, quien vivió y enseñó filosofía epicúrea a los romanos del Siglo Primero en Herculano. La gran ironía es que estas obras sobrevivieron la destrucción que llevaron a cabo los cristianos del legado antiguo gracias a la erupción del volcán que hundió en cenizas a Pompeya y Herculano en el año 79 de la Era Común. Estas obras no están disponibles en español, son muy difíciles de conseguir, y mis notas representan el único esfuerzo presente a hacer esta sabiduría disponible al mundo hispano-hablante. También forman parte de mi traducción del Epítome: Escrituras Epicúreas.

La mejor y mas importante obra, en mi estima, es el pergamino Sobre la muerte, que cataloga todas las repercusiones éticas relacionadas a la doctrina naturalista epicúrea concerniente a la muerte.

Otra joya literaria es el pergamino Del arte de administrar propiedad, que contiene las enseñanzas mas completes que nos han sobrevivido sobre la práctica de la autarquía (auto-suficiencia y auto-gobierno) según las doctrinas epicúreas–con el fin de asegurar una vida de ataraxia y placer.

De los métodos de inferencia es la única obra epicúrea sobre lógica que sobrevivió, y elabora los métodos válidos de inferir sobre lo no-evidente en base a aquello de lo que ya tenemos evidencia–considerando que nuestro sistema está enteramente basado en el estudio empírico de la naturaleza. Así, todo nuestro pensamiento será conforme a la naturaleza.

Finalmente, la única obra que incluyo que no es de Filodemo es Desprecio irracional, del tercer escolarca Polístrato, en la cual presenta una defensa del realismo moral basado en la idea de que el placer y la aversión son propiedades secundarias o relacionales de los cuerpos–lo cual conecta la moralidad con ideas de la física explicadas originalmente en la Epístola de Epicuro a Heródoto. Favor de disfrutar de este legado intelectual y compartir.

Razonamientos sobre el pergamino “Del arte de administrar propiedad”

Razonamientos sobre el pergamino “De la crítica franca”

Razonamientos sobre el pergamino “De la piedad”

Razonamientos sobre “De la muerte”

Razonamientos sobre el pergamino “De los métodos de inferencia”

Razonamientos sobre el pergamino “Retórica”

Razonamientos sobre el pergamino “De la cólera”

Razonamientos sobre el pergamino “De las opciones y omisiones”

Razonamientos sobre “Desprecio Irracional” de Polístrato

Lea el Epítome: Escrituras Epicúreas

Epístola de Epicuro a Pítocles

La siguiente obra es parte de Epítome: Escrituras Epicúreas.

1. Epicuro a Pítocles, deseando que esté bien1.

2. Cleón me ha traído su carta, en la que continúa mostrándome un afecto digno de la amistad que tengo con usted. 3. Usted dedica toda su atención, me dice, a grabar en su memoria aquellas ideas que contribuyen a la vida feliz. 4. Al mismo tiempo, me pide enviarle un simple esbozo de mis ideas sobre la astronomía para que se acuerde sin dificultad. 5. Ya que usted dice que lo que he escrito sobre este tema en mis otros trabajos es difícil de recordar, incluso con el estudio continuo.

6. Voluntariamente cedo a su deseo y tengo buena esperanza de que, en el cumplimiento de lo que pide, también seré útil a muchos otros, especialmente a los que son todavía nuevos en el conocimiento real de la naturaleza, y para aquellos para quienes las perplejidades y los asuntos ordinarios de la vida dejan poco tiempo para el ocio. 7. Tenga cuidado, entonces, en apoderarse de estos preceptos a fondo. 8. Grábelos profundamente en su memoria y medite sobre ellos junto con el esquema que anteriormente he escrito y dirigido a Herodoto, que también le envío a usted2.

8. En primer lugar, recuerde que el único objetivo de conocimiento de la astronomía es un firme entendimiento que de lugar a la calma y la libertad de la ansiedad, ya que este es el objetivo de todas las ciencias.

9. No es bueno desear cosas que son imposibles, por lo que no es bueno tratar de definir una teoría uniforme de todo3. 10. En consecuencia, no debemos tratar de adoptar aquí en astronomía el método que hemos seguido en nuestras investigaciones en la ética o la filosofía natural. 11. En esas áreas, hemos sido capaces de decir, por ejemplo, que no hay otras cosas excepto la materia y el vacío, que las partículas proporcionan los principios que explican todas las cosas, y así sucesivamente. 12. Hemos sido capaces de dar una explicación precisa y simple para cada hecho, y conformar nuestra explicación a la evidencia observable.

13. No podemos actuar de la misma manera con respecto a las cuestiones astronómicas. 14. Las cosas que observamos en el cielo pueden surgir de varias causas diferentes y por lo tanto podríamos nombrar un número de diferentes teorías que todas estarían de acuerdo con las observaciones de nuestros sentidos. 15. En estas cuestiones astronómicas, no tenemos pruebas suficientes para razonar definitivamente y establecer nuevos principios confiables con certeza para la interpretación adicional de la naturaleza. 16. Las únicas a seguir son las apariencias mismas. 17. Nuestro objetivo no es producir un conjunto de teorías elaboradas y opiniones vanas, sino para producir una vida exenta de todo tipo de falso temor.

18. Las cosas que vemos en el cielo no inspirarán alarma en nosotros si podemos evitar depender de la pura especulación al explicarlas y si, en cambio, podemos determinar explicaciones razonables que sean consistentes con la evidencia que podemos observar. 19. Pero si abandonamos el razonamiento verdadero y renunciamos al esfuerzo de buscar explicaciones que sean consistentes con la evidencia que podemos observar en el cielo, y también consistente con fenómenos similares que observamos aquí en la tierra, entonces alejamos de la ciencia natural y caemos de lleno en fantasías y fábulas.

20. Es posible que los fenómenos celestes puedan simplemente parecerse a los fenómenos que nos rodean aquí en la tierra, sin que exista realmente una verdadera similitud. 21. Ya que los fenómenos celestiales se pueden producir por muchas causas diferentes y no tenemos pruebas suficientes para saber cuales son correctas. 22. Sin embargo, el único camino lógico a seguir para nosotros es observar la evidencia disponible, tratar de distinguir las circunstancias en las que aparece esa evidencia y luego comparar esa evidencia a fenómenos similares aquí en la tierra que surgen ante nuestros propios ojos, sobre los que tenemos pruebas suficientes para la certeza.

23. Cuando usamos el término “el mundo”4, nos referimos no solamente a la tierra en sí, sino también a un conjunto de cosas contenidas por el cielo que incluyen la luna, las estrellas y todos los objetos visibles. 24. Esta colección, separada del infinito, termina en una extremidad. 25. Esta extremidad puede ser delgada, o densa, o giratoria, o en un estado de reposo, o redonda, o triangular, o de alguna otra forma. 26. Cualquiera de estas alternativas es posible: no las contradice ninguno de los hechos de este mundo en el cual no se puede discernir una extremidad en ninguna parte5. 27. Es fácil ver también que el número de mundos similares al nuestro en todo el universo es infinito, como es el hecho de que el espacio entre los mundos también está hecho de materia y espacio, y no está absolutamente vacío como algunos filósofos pretenden.

28. Una teoría sobre cómo se producen los mundos es que las semillas elementales adecuadas emanan, ya sea de uno o más mundos existentes o desde el área que está entre los mundos existentes, y estos elementos fluyen hacia un punto particular donde se recopilan y organizan6. 29. Después de eso, otras semillas se les unen, de tal manera que forman un todo durable, que puede ser considerado como un núcleo al que todas las adiciones elementales sucesivas se unen.

30. En esta cuestión de la formación de los mundos, no debemos contentarnos con decir, como hacen algunos filósofos naturales, que los elementos que se unen para formar mundos vienen del vacío bajo la influencia de la “necesidad” o “destino”. 31. Estos hombres dicen que el cuerpo que se produce así aumenta de tamaño hasta que se estrella contra algún otro cuerpo, pero esto es contrario a la evidencia, pues nada puede venir de la nada, que no es nada7.

32. También se teoriza que el sol, la luna y las otras luces que vemos en el cielo se formaron originalmente por separado, y más tarde fueron puestos en todo el total de lo que llamamos nuestro cosmos. 33. Todos los demás objetos contenidos en nuestro mundo, por ejemplo, la tierra y el mar, también se formaron espontáneamente y posteriormente ganaron tamaño, mediante la adición y el movimiento de sustancias ligeras, similares a los elementos del fuego y el aire, o ambos8. 34. Esta explicación está de acuerdo con lo que observamos con nuestros sentidos.

35. En cuanto al tamaño del sol y de las otras estrellas, creemos que son aproximadamente del mismo tamaño que parecen ser9. 36. La única evidencia que tenemos en cuanto a esto es lo que vemos, y en base a lo que vemos el sol puede ser más grande o más pequeño que el tamaño que parece ser, o casi lo mismo. 37. Basamos esto en el hecho de que cuando observamos los incendios a distancia, que no parecen reducirse de tamaño tanto como lo hacen otros objetos. 38. Pero de todas las dificultades en esta materia serán fácilmente despedidos si uno siempre se acuerda de separar claramente en su mente las cosas que son ciertas de aquellas cosas que no son ciertas, como he mostrado en mis libros sobre la naturaleza.

39. La salida y puesta del sol, de la luna y de las estrellas, puede tener una variedad de causas. 40. Es posible que se conviertan en ignición y luego se extinguen a medida que pasan por encima de nosotros, o pueden pasar por encima y luego por debajo de la tierra, o puede haber otras causas10. 41. También podemos entretener a otras teorías para explicar estos movimientos, siempre que dichas teorías no contradicen lo que observamos.

42. El movimiento de las luces en el cielo puede ser causado por el movimiento circular de todo el cielo, o porque las luces se mueven mientras que el cielo permanece inmóvil. 43. No hay nada en lo que vemos que contradice la teoría de que en un principio, antes de la formación de nuestro mundo, las estrellas y los planetas recibieron un impulso natural de este a oeste, y que ahora su movimiento continúa mientras que el fuego en ellas consume más combustible.

44. Los movimientos del sol y de la luna entre los trópicos pueden ser causados por la forma de los cielos, según lo establecido por la naturaleza, por necesidad, hace ya mucho tiempo, o en la resistencia del aire a través de la cual viajan. 45. La causa podría ocurrir porque se queman hacia el combustible que los alimenta, o porque originalmente recibieron un impulso que hace que se desplazen en una dirección en espiral11. 46. La evidencia se puede observar no contradice ninguna de estas diferentes teorías. 47. Podemos desarrollar otras teorías también, siempre y cuando prestemos la debida atención a lo que es consistente con la evidencia ante nosotros y siempre que traigamos cada teoría de vuelta a algo que es similar a lo que podemos observar en nuestro mundo. 48. Cualquiera de estas teorías nos permitirá explicar los fenómenos razonablemente sin inquietarnos con las especulaciones miserables de los astrólogos.

49. La creciente y menguante de la luna también pueden tener varias causas. 50. Estos pueden surgir de algún cambio en la forma en que se genera la luz de la luna, o porque otro cuerpo se interpone entre la Tierra y la Luna, o por otros motivos similares a los fenómenos que se pueden observar aquí en la tierra. 51. Lo importante es recordar que no se puede ser obstinado y adoptar, sin pruebas suficientes, una única y exclusiva teoría de la causa. 52. Una vez más, cuando los hechos no son suficientes para que podamos llegar a una conclusión final, siempre debemos evitar lanzarnos a especulaciones interminables.

53. Es posible que la luna tiene una luz propia, o que ella refleja la luz del sol. 54. Vemos aquí en la Tierra muchos ejemplos de objetos que son luminosos, y muchos otros que sólo reflejan la luz. 55. Ninguno de estos fenómenos celestes nos causará alarma siempre que recordamos que hay muchas posibles explicaciones. 56. Es esencial que siempre llevemos a cabo nuestras investigaciones con este enfoque en mente, y que no tomemos nuestras decisiones de otra manera. 57. De lo contrario, seremos llevados tontamente a fantasías, cayendo continuamente en una tras otra teoría no-verificable.

58. Lo mismo ocurre con la aparición de lo que parece ser una cara en el círculo de la luna. 59. Esta cara puede aparecer debido a la forma de la luna, o porque algo oscurece nuestra visión, o por otras razones que podrían ser capaces de dar cuenta de tal apariencia. 60. Debemos aplicar el mismo método que aplicamos con todos los fenómenos celestes. 61. A partir del momento en que nos permitimos entretener una teoría que contradice la evidencia de los sentidos, surge la imposibilidad de poseer perfecta tranquilidad y felicidad.

62. Al examinar los eclipses de sol y luna, debemos comparar las diferentes teorías y recordar que es posible que muchas causas pueden a la vez y al mismo tiempo estar de acuerdo en su producción. 63. La marcha regular y periódica de estos eclipses no tiene nada que nos deba sorprender, si tan solo prestamos atención a fenómenos similares que tienen lugar aquí en la tierra delante de nuestros propios ojos. 64. Por encima de todo, tenga cuidado con la idea de que un dios causa estas cosas, porque hay que reconocer que los dioses están exentos de todo trabajo, y viven perfectamente felices. 65. Si no mantenemos esto en mente, nos uniremos a la multitud de los hombres que se apresuran a aceptar explicaciones vanas. 66. Tales hombres, que no son capaces de reconocer lo que es realmente posible, caen en teorías vanas cuando llegan a la conclusión de que todos los fenómenos tienen una sola causa y cuando rechazan todas las demás explicaciones que son igualmente probables12. 67. Adoptan la más irracional de las opiniones ya que no dan prioridad a los hechos observables, que deben siempre ser consultados primero.

68. Las diferencias en la longitud de noches y día pueden surgir del hecho de que el paso del sol por encima de la tierra es más o menos rápido, de acuerdo con la longitud de la región a través del cual tiene que pasar, o por alguna otra causa similar a lo que vemos aquí en la tierra. 69. Los que dicen que sólo una explicación para esto es posible, se oponen a los hechos y pierden de vista los límites del conocimiento humano.

70. Y luego están los que tratan de predecir el futuro de las estrellas. 71. Las predicciones que resultan hacerse realidad, como las obtenidas de los animales, surgen por pura coincidencia. 72. Pueden ocurrir, por ejemplo, porque hay algún cambio en el aire, o por cualquier otra causa que podamos encontrar evidencia para apoyar.

73. Cuestiones como relámpagos y rayos pueden ser producidos por una condensación violenta de los vientos, o por su rápido movimiento y conflagraciones. 74. Uno puede dar una serie de explicaciones para estas cosas, pero ante todo debe estar en guardia contra las fábulas. 75. Esto se puede hacer fácilmente si seguimos fielmente el método que hemos establecido. 76. Al tratar de explicar las cosas que no somos capaces de observar directamente, siempre hay que compararlas con aquellas cosas que somos capaces de observar directamente, y debemos aceptar como posibles sólo aquellas teorías que son apoyadas por la evidencia de ambas13.

77. Los huracanes, terremotos, viento, granizo, nieve, el rocío, los glaciares, el arco iris, el halo alrededor de la luna, los cometas, y las revoluciones periódicas de algunas estrellas: todos ellos pueden ser explicados en una serie de maneras si razonamos de acuerdo con los hechos observables. 78. Asignar una sola causa a todos estos fenómenos, cuando la experiencia de nuestros sentidos sugiere varias causas, es una locura. 79. Tal razonamiento es adecuado sólo para los astrólogos ignorantes que codician un conocimiento vano. 80. Estos hombres asignan causas imaginarias a los hechos porque desean abandonar el cuidado y gobierno del universo entero a los dioses. 81. La asignación de una sola explicación uniforme y positiva a todas estas cuestiones es tonta y consistente sólo con el deseo de prodigios destellantes ante los ojos de la multitud.

82. Lo mismo es cierto para los que tratan de hacer pronósticos observando ciertos animales. 83. Cualquiera de tales previsiones que sucedan ocurren por pura casualidad porque no hay una conexión necesaria entre ciertos animales y el invierno. 84. Estos animales no producen el invierno, ni hay un dios sentado en el cielo esperando las salidas de estos animales para después hacer que el invierno llegue. 85. Una locura como ésta no se le ocurriría a nadie que viva una vida moderadamente cómoda, mucho menos a un dios que posee una felicidad perfecta.

86. Imprima todos estos preceptos en su memoria, Pítocles. 87. Si lo hace, podrá escapar fácilmente las fábulas y descubrirá muchas otras verdades similares a estas. 88. Por encima de todo, aplíquese al estudio de los principios generales de la naturaleza, y hasta el infinito a cuestiones similares. 89. Estudie de cerca el uso de la evidencia que proviene de los sentidos, de las anticipaciones y de los sentimientos de placer y dolor. 90. Aplíquese a éstos, siempre teniendo en cuenta el objetivo de una vida feliz, hacia el cual procesamos todas nuestras investigaciones.

91. Una vez que resuelva estas cuestiones generales en su mente siguiendo el ejemplo que he expuesto, las respuestas a sus preguntas particulares eventualmente se aclararán. 92. En cuanto a los hombres que no se dediquen a este estudio, estos hombres nunca encontrarán la verdad ni alcanzarán la meta de una vida feliz, hacia el cual toda nuestra investigación nos dirige.

1. Para maximizar la simpleza y facilidad de comprensión, la presente traducción está basada en la Edición Elemental de Epicurus’ Letter to Pythocles publicada por NewEpicurean.com, la cual a su vez está basada en la traducción de Charles D. Yonge. Esta versión ha sido abreviada, omitiendo detalles tales como los relacionados a huracanes y terremotos. La versión original en griego fue conservada por el historiador Diógenes Laercio.

La carta a Pythocles es la segunda de la trilogía de cartas que Epicuro escribió para resumir los aspectos centrales de su filosofía. En contraste con la carta a Herodoto, esta carta se centra en el problema de explicar las cosas que vemos en el cielo, más que en los asuntos directamente delante de nosotros aquí en la tierra. En este caso, debido a que los fenómenos celestiales son ejemplos clásicos de cuestiones sobre las que tenemos limitada evidencia, empezamos a entender los elementos del Canon que hacen un llamado a razonar e inferir solo en base a la evidencia y esperar por pruebas adicionales antes de llegar a conclusiones para las que no hay evidencia. Mientras tanto, el hombre sabio debe tener mucho cuidado con denominar una teoría como verdadera o falsa, sólo admite que son posibles porque están de acuerdo con la evidencia, o que no son posibles ya que entran en conflicto con la evidencia, o que de estas, algunas son más propensas que otras debido al peso de la evidencia que las apoya.

2. El maestro tenía la intención que las epístolas a Herodoto y Pítocles fueran estudiadas juntas y no solo por estos dos discípulos, sino por toda la escuela.

3. Al igual que en el párrafo previo, Epicuro reconoce los límites del conocimiento humano y también establece una jerarquía de valores que se puede aplicar al conocimiento, dando mayor prioridad a aquel que conduce al mayor placer y seguridad. Esto se debe a que mucha gente persigue conocimiento vano e inútil, y hasta podría perder la paz por causa del mismo. Pero también, en tiempos modernos, en la era de la informática, hay una cantidad casi infinita de información disponible y mucha gente padece de sobrecarga informativa y déficit de atención por su causa. Esta jerarquía de valores científicos, donde el conocimiento superior es el que añade el mayor placer y remueve el mayor sufrimiento, es por lo tanto aún sumamente útil e importante.

4. La palabra griega kosmos no tiene correspondencia clara en los idiomas modernos. A veces es traducida como mundo o planeta, a veces como universo y a veces en tiempos modernos (al ser usada en plural) como multiverso.

5. No existe límite al universo observable y parece ser que el vacío es infinito. También es posible que exista una cantidad infinita de partículas o átomos, pero nuestros horizontes observables nos impiden determinar esto con certeza.

6. En las estaciones espaciales se ha observado que las partículas, incluso las mas diminutas, se encuentran y aconglomeran en el espacio de manera automática, como obedeciendo una ley y una tendencia natural.

7. Se sabe que las colisiones entre planetas y lunas era algo normal en la etapa temprana de formación del sistema solar, sin embargo lo que Epicuro contradice aquí es que algo pueda surgir de la nada. Esto se repite una y otra vez en el discurso epicúreo y responde a la insistencia en desarrollar una cosmología natural y repudiar los conceptos creacionistas y las fábulas y mitos sobre el origen del cosmos que tenían los antiguos.

8. Aún hoy la Tierra está siendo constantemente bombardeada por partículas espaciales y sabemos que en su formación temprana, el agua en sus océanos surgió de cometas y otros cuerpos celestes.

9. La calculación del tamaño de los cuerpos celestes es el mas grande error que cometió Epicuro. Sin embargo, el Canon que el mismo estableció para discernir la naturaleza de las cosas ha corregido su error: es gracias a la evidencia empírica, y no gracias a silogismos ni fórmulas lógicas, que se puede confirmar de manera definitiva toda verdad, y Epicuro exhibió decencia intelectual y fue consistente con su propio Canon al evitar alguna otra conclusión hasta que nueva evidencia se hiciera disponible.

10. Epicuro insinuó que la Tierra era redonda como una de sus posibles teorías.

11. Epicuro insinuó la ley de la inercia.

12. La teoría de la evolución, por ejemplo, coincide en sus conclusiones con teorías como la selección natural (que la explica hermosamente) y otras teorías de campos diversos como la genética, la epigenética, la antropología, etc. Todas las ciencias empíricas y legítimas coinciden en explicar el mundo de una manera coherente.

13. Aquí Epicuro establece como canónico el método de razonamiento de inferir por analogía, es decir, de suponer lo que no es evidente en base a lo que es evidente, con el propósito de que todas nuestras inferencias se refieran necesariamente a la autoridad última de la evidencia. Lo crucial en este método es que debemos asegurarnos de que no estamos comparando manzanas con naranjas.

Epítome: Escrituras Epicúreas

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Sentencias Epicúreas

Redescubierta en el 1888 en un manuscrito del Siglo 14 en el Vaticano (por lo que con frecuencia se le llama Sentencias Vaticanas), esta colección de máximas ha sido atribuída colectivamente a los fundadores del epicureísmo  Algunas son idénticas a las Doctrinas Principales. La colección de proverbios es parte de Epítome: Escrituras Epicúreas.

1) = Doctrina Principal 1

2) = Doctrina Principal 2

3) = Doctrina Principal 4

4) Todo dolor es fácil de descartar; pues un dolor intenso es breve y el sufrimiento que trae un dolor físico duradero es leve.

5) = Doctrina Principal 5

6) = Doctrina Principal 35

7) Es difícil que alguien que hace un mal no sea detectado; y es imposible que el tenga confianza de que pueda siempre continuar ocultado su crimen.

8) = Doctrina Principal 36

9) La necesidad es un mal; pero no hay necesidad de continuar viviendo sujeto a la necesidad.

10) Recuerda que eres mortal y que, aunque tienes una duración de vida limitada, has entrado en discusiones sobre la naturaleza para todo el tiempo y ves “todas las cosas que son, que serán y que eran antes.”

11) La mayoría de los hombres están en una coma cuando descansan, y locos cuando actúan.

12) = Doctrina Principal 17

13) = Doctrina Principal 27

14) Hemos nacido una vez y no puede haber un segundo nacimiento. Por toda la eternidad nunca mas seremos. Pero tu, aunque no eres señor del mañana, pospones tu felicidad. Desperdiciamos nuestras vidas retrasando las cosas, y cada uno de nosotros muere sin haber realmente vivido.

15) Atribuímos gran valor a nuestros carácteres como si fueran nuestras propias posesiones así seamos o no virtuosos y alabados por otros hombres. Así, también, debemos ver el carácter de los que nos rodean si son nuestros amigos.

16) Nadie elige una cosa sabiendo que es mala; pero cuando aparenta ser buena en contraste con un mal mayor, toma el anzuelo y es atrapado.

17) No deberíamos ver al joven como feliz, sino al viejo cuya vida ha sido afortunada. El joven en la cima de su poder con frecuencia se ve desconcertado por la fortuna y es removido de su rumbo; pero el viejo se ha anclado en la edad como en una bahía y guarda recuerdos ciertos y felices de los logros que una vez el solo había soñado.

18) Si la vista, asociación e intercambio se remueven, la pasión del amor termina.

19) El se ha convertido en anciano el día en que ha olvidado sus bendiciones pasadas.

20) = Doctrina Principal 39

21) No debemos resistir la naturaleza sino someternos a ella. La satisfaceremos si satisfacemos los deseos necesarios y también aquellos deseos del cuerpo que no nos causan daño mientras que severamente rechazamos los que son dañinos.

22) = Doctrina Principal 19

23) Toda amistad es deseable en si misma; pero la causa inicial de la amistad es por sus ventajas.

24) Los sueños no tienen ni naturaleza divina ni poder profético, sino que son el resultado de imágenes que nos impresionan.

25) La pobreza, si es medida por el propósito natural de la vida, es gran riqueza; pero la riqueza, si no es limitada, es gran pobreza.

26) Uno debe presumir que argumentos largos y cortos contribuyen al mismo fin.

27) Los beneficios de otras actividades vienen a aquellos que han llegado al final de un camino difícil, pero en el estudio de la filosofía el placer sigue al paso del conocimiento creciente; ya que el placer no sigue el aprendizaje sino que el placer y el aprendizaje suceden lado a lado.

28) Aquellos que se apuran en hacer amigos no deben ser aprobados; tampoco deberías elogiar a los que evitan la amistad, pues se deben correr riesgos por ella.

29) Francamente, al estudiar la naturaleza prefiero hablar de revelaciones sobre lo que es ventajoso a todos los hombres aunque nadie lo entienda, en lugar de conformarme a la opinión popular y así ganarme la alabanza extendida de los muchos.

30) Algunos hombres gastan toda su vida consiguiéndose las cosas apropiadas para vivir sin darse cuenta que al nacer, a cada uno se nos dio un brebaje mortal a beber.

31) Es posible proveer seguridad contra otras aflicciones, pero en lo que concierne la muerte, todos los hombres vivimos en una viudad sin murallas.

32) El honor dado a un sabio es un gran bien para el que lo honra.

33) El grito de la carne nos ruega que escapemos del hambre, la sed y el frío; y aquel que está libre de estas y espera permanecerlo puede competir en felicidad incluso con Zeus.

34) No necesitamos tanto la ayuda de nuestros amigos como la confianza de su ayuda en la necesidad.

35) No dañes lo que tienes deseando lo que no tienes, sino que recuerda que lo que hoy tienen estuvo una vez entre las cosas que solo anhelabas.

36) La vida de Epicuro, al ser comparada a la de otros hombres en lo que respecta a amabilidad y auto-suficiencia, podría ser vista como una mera leyenda.

37) Al ser confrontado por el mal, el alma es débil, pero no cuando es confrontada con el bien; ya que los placeres hacen que el alma esté segura pero las penas la arruinan.

38) No es muy considerado el que ve muchas razones para terminar su vida.

39) Ni aquel que siempre está buscando ayuda material de sus amigos, ni aquel que nunca piensa que tal ayuda es posible, es amigo verdadero; pues uno se involucra en mero intercambio, tomando favor en lugar de gratitud, y el otro se priva de esperanza para el futuro.

40) Aquel que diga que todo sucede por necesidad no puede molestarse con el que niega que todo suecede por necesidad; ya que según su propia teoría este argumento mismo es expresado por necesidad.

41) A la misma vez debemos filosofar, reír, atender nuestra casa y negocio, y nunca dejar de proclamar las palabras de la verdadera filosofía.

42) El tiempo del comienzo del mayor bien y el tiempo de su disfrute son uno.

43) El amor del dinero, si se gana injustamente, es imbécil y si se gana justamente, es vergonzoso; ya que es ofensivo ser tacaño incluso cuando la justicia está de nuestro lado.

44) El sabio que se ha acostumbrado a los límites de la necesidad sabe mejor como compartir con otros que como tomar de ellos, tan grande tesoro de auto-suficiencia ha encontrado.

45) El estudio de la naturaleza no crea hombres que disfrutan de ostentar y hacer muestras de su educación para impresionar a los muchos, sino hombres que son fuertes y auto-suficientes y que se enorgullecen de sus cualidades personales, no en las que dependen de circunstancias externas.

46) Expulsemos del todo nuestros malos hábitos como si fueran hombre malignos que nos han hecho daño por largo tiempo.

47) Te he anticipado, Fortuna, y me he consolidado contra tus ataques secretos. Y no nos entregaremos como cautivos a Ti o a cualquier otra circunstancia; sino que cuando sea hora de irnos, escupiendo con desprecio la vida y todos los que aquí vanamente se apegan a ella, dejaremos la vida dando un alto grito triunfal y glorioso de que hemos vivido bien.

48) Mientras estemos en el camino de la vida, debemos hacer lo que esté frente a nosotros mejor que en el pasado, pero al llegar al final de la vida debemos estar contentos y calmos.

49) = Doctrina Principal 12

50) = Doctrina Principal 8

51) [a un joven] Entiendo que tu disposición natural es demasiado inclinada hacia la pasión sexual. Sigue tu inclinación como quieras, siempre que no violes las leyes, perturbes costumbres bien establecidas, hagas daño a tus vecinos, hagas daño a tu cuerpo o desperdicies tus posesiones. Es imposible que no seas afectado por una o mas de estas condiciones, pues un hombre nunca consigue bien alguno de la pasión sexual, y es afortunado si no recibe daño.

52) La amistad baila por el mundo llamándonos a despertar al reconocimiento de la alegría.

53) A nadie debemos envidiar, ya que los buenos no merecen envidia y los malos, mientras mas prosperan, mas se arruinan a si mismos.

54) No es la filosofía fingida sino la real que necesitamos; pues no hace falta la apariencia de buena salud sino disfrutarla en verdad.

55) Deberíamos encontrar solaz en el infortunio en los recuerdos felices de las cosas que se han ido y en el conocimiento de que lo que está hecho no se puede deshacer.

56-57) Al sabio no le duele mas ser torturado el mismo que ver a su amigo ser torturado, y hasta moriría por el; ya que si traiciona a su amigo, toda su vida se verá confundido por la desconfianza y completamente inquietado.

58) Debemos liberarnos de la prisión de los asuntos públicos y ordinarios.

59) Lo que no se puede satisfacer no es la barriga de un hombre, como piensan los hombres, sino la idea falsa de que la barriga necesita ser llenada sin fin.

60) Todo hombre deja la vida tal y como nació.

61) Muy hermosa es la visión de aquellos allegados y queridos, cuando nuestros lazos originales nos unifican mentalmente, o al menos nos incitan a unirnos.

62) Si la furia de los padres contra sus hijos es justificada, no hace sentido que los hijos resistan y fallen en pedir perdón. Si la furia no es justificada y no es razonable, es locura que un hijo irracional apele a alguien sordo y no trate de hecharlo a un lado demostrando buena voluntad.

63) Hay también un límite a la vida simple. Aquel que falle en atender este límite cae en un error tan grande como el hombre que se entrega a las extravagancias.

64) Debemos bienvenir el elogio de los demás inesperado, pero también debemos mejorarnos a nosotros mismos.

65) Es locura que un hombre ore a los dioses por aquello que puede obtener por su propio poder.

66) Mostramos nuestros sentimientos hacia nuestros amigos fallecidos no sollozando sino con gratos recuerdos.

67) Ya que la adquisición de riquezas raramente se logra sin servir a las multitudes y a los soberanos, una vida libre no puede obtener muchas riquezas, pero tal vida suple sin falta todas las necesidades. Si tal vida llega a conseguir gran riqueza, esta tambien la puede compartir y ganar la buena voluntad de los allegados.

68) Nada es suficiente para alguien que considera lo bastante como insuficiente.

69) La naturaleza ingrata del alma hace a una creatura hambrienta sin fin de refinamientos en su modo de vida.

70) En toda tu vida, no hagas nada que te cause temor de que se entere tu vecino.

71) Evalúa cada uno de tus deseos con esta pregunta: “¿Que me pasaría si lo que busca este deseo se adquiere, y que si no se adquiere?”

72) = Doctrina Principal 13

73) Cuando hemos sufrido ciertos dolores físicos, nos enseñan a prevenir otros parecidos.

74) En una disputa filosófica, gana mas el que mas pierde porque es el que mas aprende.

75) El dicho, “Mira el fin de una larga vida,” muestra poca gratitud por las bendiciones pasadas.

76) Mientras maduras, eres tal y como te urjo que seas, y has reconocido la diferencia entre estudiar filosofía por ti y para Grecia. Me alegro por ti.

77) La libertad es el fruto mayor de la auto-suficiencia.

78) El hombre noble se preocupa principalmente con la sabiduría y la amistad; de estas, la primera es buena por toda una vida y la segunda es buena por toda una eternidad.

79) Aquel que tiene paz mental no se disturba ni a si mismo ni a otro.

80) El primer paso hacia la salvación es proteger la juventud de uno y prevenir aquellas influencias culturales que dañan todo con deseos insaciables.

81) El alma ni se deshace de la confusión ni gana un gozo digno de tal nombre por medio de poseer riqueza suprema, ni por el honor y admiración de las masas, ni por cualquier otra cosa buscada por causa de los deseos ilimitados.

Lea el Epítome: Escrituras Epicúreas

 

Doctrinas Principales (Kyriai Doxai)

La siguiente colección de proverbios es parte de Epítome: Escrituras Epicúreas .

1. Un ser bendito e indestructible no tiene dificultades ni genera dificultades a ningún otro ser; por lo tanto está libre de furia y gratitud, pues todas esas cosas implican debilidad.

2. La muerte es nada para nosotros; pues aquello que se ha disuelto en sus elementos no experimenta sensaciones, y lo que no tiene sensaciones es nada para nosotros.

3. La magnitud del placer llega a su límite cuando se remueve todo dolor.  Cuando tal placer está presente, siempre que sea sin interrupción, no hay dolor ni en el cuerpo ni en la mente.

4. El continuo dolor del cuerpo no dura mucho; al contrario, el dolor, si es extremo, dura un corto tiempo, y aún ese nivel de dolor que excede por poco el placer corpóreo no dura por muchos días. Las enfermedades de larga duración permiten un exceso de placer corpóreo por encima del dolor.

5. Es imposible vivir una vida placentera sin vivir de manera sabia, honorable y justa, y es imposible vivir de manera sabia, honorable y justa sin vivir placenteramente. Siempre que alguna de estas falte–por ejemplo, si el hombre no puede vivir sabiamente aunque viva honorablemente o justamente–, es imposible que pueda vivir una vida placentera.

6. Cualquier método procurado para obtener protección de otros hombres, es un bien natural.

7. Algunos hombres quieren fama y estatus, pensando que así podrían estar a salvo de otros hombres. Si la vida de tales hombres realmente está segura, han adquirido un bien natural; sin embargo, si no está segura, no han obtenido el fin que la naturaleza misma les hizo buscar originalmente.

8. Ningún placer es una cosa mala en si misma, pero las cosas producidas por ciertos placeres incluyen perturbaciones muchas veces mas grandes que los placeres mismos.

9. Si todo placer fuera posible de acumular, no solo a través del tiempo sino a través de todo el cuerpo o al menos en las partes principales de nuestra naturaleza, los placeres entonces nunca diferirían unos de otros.

10. Si las cosas que producen placer a los hombres licenciosos de veras los liberaran de los miedos de la mente en lo que concierne los fenómenos celestiales y atmosféricos, el miedo a la muerte y el miedo al dolor; si, mas aún, le enseñaran a limitar sus deseos, no deberíamos encontrar nunca un error en esas personas, porque entonces estarían repletos de placeres de toda fuente y nunca tendrían pena de cuerpo o mente, que es lo que es malo.

11. Si nunca nos hubiéramos perturbado por causa de los fenómenos celestiales y atmosféricos, ni del miedo a la muerte, ni de nuestra ignorancia de los límites del dolor y los deseos, no tendríamos necesidad de la ciencia natural.

12. Es imposible deshacerse de los miedos sobre los asuntos mas importantes si uno no conoce la naturaleza de las cosas sino que aún le da algo de crédito a los mitos.  De modo que sin estudiar la naturaleza no hay disfrute del puro placer.

13. No hay ventaja en obtener protección de otros hombres mientras estemos alarmados por los eventos arriba y abajo de la Tierra, o en general por cualquier cosa que pase en el universo infinito.

14. La protección de otros hombres, asegurada hasta cierto punto por el poder para expulsar y por la prosperidad material, en su mas pura forma viene de una vida tranquila alejado de las multitudes.

15. La riqueza requerida por la naturaleza es limitada y fácil de procurar; pero la riqueza requerida por los vanos ideales se extiende hasta el infinito.

16. La suerte rara vez interfiere con el sabio; sus mas grandes y altos intereses han sido, son y serán dirigidos por la razón a través de toda su vida.

17. El hombre justo es el mas libre de perturbaciones, mientras que el injusto está repleto de la mayor perturbación.

18. El placer corporal no incrementa cuando se ha removido la pena del deseo; luego de eso solo admite variación. El límite del placer mental, sin embargo, se alcanza cuando refleccionamos sobre estos placeres corporales y sus emociones relacionadas, que solían causar a la mente las mas grandes alarmas.

19. El tiempo limitado y el ilimitado ambos dan una igual cantidad de placer, si medimos los límites del placer por la razón.

20. La carne recibe como ilimitados los límites del placer; y para proveerlos se requiere de tiempo ilimitado.  Pero la mente, comprendiendo el fin y el límite de la carne, y deshaciéndose de los terrores del futuro, procura una vida completa y perfecta, y ya no tenemos necesidad de tiempo sin límite. Sin embargo, la mente no repudia el placer, y aún cuando las circumstancias hacen que la muerte sea inminente, la mente no carece de disfrute de la mejor vida.

21. Aquel que entiende los límites de la vida sabe que es fácil obtener aquello que remueve el dolor del deseo y hace la vida entera completa y perfecta. De ese modo ya no necesita las cosas que requieren de lucha.

22. Debemos considerar como real la meta última y reconciliar nuestras opiniones con toda clara evidencia sensorial; de lo contrario todo estará repleto de incertidumbre y confusión.

23. Si batalla contra sus sensaciones, no tendrá estándar al cual referirse, y por lo tanto ningún medio para juzgar incluso aquello que reclama ser falso.

24. Si rechaza cualquier percepción sin pararse a distinguir entre sus opiniones sobre lo que ya ha sido confirmado como presente, ya sea en sensación o en sentimientos o cualquier otra aplicación del intelecto a las presentaciones, confundirá el resto de sus percepciones por causa de sus opiniones sin base y rechazará todo estándar de la verdad. Si se apura en concluír como confirmadas sus ideas basadas en opinión, así esperen confirmación o no, caerá en error, ya que estará manteniendo toda razón de duda en todo juicio entre la opinión correcta e incorrecta.

25. Si no refiere ent oda ocasión cada una de sus acciones al fin último prescrito por la naturaleza, sino que en sus elecciones y omisiones elige otro fin, sus acciones no serán consistentes con sus teorías.

26. Todos los deseos que no llevan al dolor cuando permanecen sin satisfacer son innecesarios, pero el deseo es fácil de descartar cuando la cosa deseada es difícil de obtener o cuando los deseos parecen acarrear la posibilidad de producir daño.

27. De todos los medios que adquiere la sabiduría para asegurar la felicidad a través de la vida, por mucho el mas importante es la amistad.

28. La misma convicción que inspira confianza de que nada que tenemos que temer es eterno o ni siquiera de larga duración, también nos permite ver que en los males limitados de esta vida nada incrementa nuestra seguridad tanto como la amistad.

29. De nuestros deseos, algunos son naturales y necesarios, otros son naturales pero no necesarios; y otros no son ni naturales ni necesarios, sino que se deben a las opiniones sin base.

30. Aquellos deseos naturales que no traen dolor al no ser saciados, a pesar de ser buscados con un intenso esfuerzo, también se deben a las opiniones sin base; y la gente falla en deshacerse de ellos, no por su propia naturaleza, sino por las opiniones sin base de la gente.

31. La justicia natural es un acuerdo de beneficio recíproco para prevenir que un hombre haga daño o reciba el daño de otro.

32. Aquellas creaturas que son incapaces de hacer acuerdos con los demás a no infligir sufrimiento ni ser heridos no conocen ni la justicia ni la injusticia; y lo mismo para aquellas personas que no pudieron o no quisieron entrar en estos acuerdos.

33. Nunca hubo tal cosa como justicia absoluta, solo acuerdos mutuos entre los hombres en distintos lugares y tiempos que evitaban el generar daño o recibirlo.

34. La injusticia no es un mal en si mismo, sino solo en consecuencia del miedo asociado con ser descubierto por los que están a cargo de castigar tales acciones.

35. Es imposible para un hombre que viola en secreto los términos de un acuerdo a no dañar ni ser dañado que se sienta confiado de que permanecerá sin ser descubierto, aún si ya ha escapado diez mil veces; pues hasta su muerte nunca estará seguro de que no va a ser detectado.

36. En general, la justicia es la misma para todos, ya que es algo basado en la ventaja mutua en los asuntos humanos, pero en su aplicación a lugares o circunstancias particulares, la misma cosa no es necesariamente justa para todos.

37. Entre las cosas que la ley considera justas, todo lo que sea comprobado ventajoso en los asuntos de los hombres tiene la estampa de justicia, sea o no lo mismo para todos; pero si un hombre crea una ley y no prueba que es de ventaja mutua, ya no es justa. Y si lo que es de ventaja mutua varía y solo por un tiempo corresponde a nuestro concepto de justicia, aún así durante ese tiempo es justo para aquellos que no se preocupan con palabras vacuas sino que miran simplemente los hechos.

38. Donde sin ningún cambio de circunstancias, se observa que las cosas consideradas justas por la ley no corresponden con el concepto de justicia en práctica, tales leyes no son en realmente justas; pero dondequiera que las leyes han dejado de ser ventajosas por un cambio de circunstancias, en ese caso las leyes fueron justas durante el tiempo en que fueron mutuamente ventajosas para los ciudadanos y luego dejaron de serlas cuando ya no eran ventajosas.

39. El hombre que mejor sabe enfrentar las amenazas externas hace una familia de todas las creaturas que pueda; y a aquellos que no pueda unir a sí, como quiera no los trata como extraños; y cuando encuentra que incluso esto es imposible, evita todo trato con ellos y, siempre y cuando sea ventajoso, los excluye de su vida.

40. Los que poseen el poder de defenderse contra las amenazas de sus vecinos, ya que viven en posesión de la mas segura garantía de estar a salvos, viven la vida mas placentera unos con otros; y su disfrute de la mas completa intimidad es tal que si uno de ellos muere prematuramente, los otros no lamentan su muerte aunque como si requiriera lástima.

Versión de Epítome: Escrituras Epicúreas

 

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