Liber Qvintvs: «Que todos tengan compasión de los débiles»

… y cuando vieron nacer una descendencia
de ellos mismos, fue que la raza humana
comenzó a suavizarse. Porque fue ahora que el fuego
hizo que sus cuerpos temblorosos fueran menos firmes para soportar,
bajo el manto del cielo, el frío;
y Venus redujo su peluda dureza;
y los niños, con el parloteo y el beso,
pronto calmaron el temperamento altivo de los padres.
Entonces, también, los vecinos comenzaron a unirse como amigos,
ansiosos por no herir más ni sufrir más,
y instaron para los niños y las mujeres
misericordia de los padres, mientras con gritos y gestos
tartamudearon insinuaciones de lo normal que es que todos
tengan compasión de los débiles. Y todavía,
aunque la concordia no en todos los sentidos fue
engendrada, una buena parte
mantuvo la fe inviolable, de lo contrario la humanidad
hace mucho tiempo hubiera sido indeciblemente exterminada,
y la propagación nunca hubiera traído
a la especie a lo largo de los siglos.

Lvcretivs, De rervm natvra, Liber Qvintvs, 1015-1027

El pasaje anterior de Liber Qvintvs narra la historia del origen de la compasión, el altruismo y el contrato social. Libros modernos como The Bonobo and the Atheist también ofrecen relatos antropológicos no sobrenaturales de lo que mucha gente moderna llamaría moralidad. Más tarde, en los versículos 1136-1160, Lucrecio ofrece otra explicación del origen del contrato social que describe un alejamiento de la monarquía hacia el constitucionalismo (leyes escritas) y las elecciones. Aunque Kyria Doxa 6 no apoya ninguna forma particular de gobierno, aquí Lucrecio parece sugerir que estas invenciones constituyen formas de gobierno superiores a la autoridad arbitraria de un monarca. Pero en este ensayo me interesa específicamente el versículo 1023, que dice:

Imbecillorum esse aequum misererier omnis

Veamos las palabras elegidas por Lucrecio. Si bien el contexto puede sugerir que el texto quiere decir que los hombres deben tener compasión de las mujeres, los niños y los débiles, en realidad la palabra utilizada es omnis: no todos los hombres, sino todas las personas deben tener compasión. El término misererier significa compadecerse, tener lástima, tener compasión.

Por supuesto, la palabra imbecillorum nos recuerda a nuestra palabra moderna imbécil, pero el original simplemente se refiere a los débiles. El hecho de que esta palabra haya adquirido una mala connotación en nuestro lenguaje moderno es una señal de nuestro fracaso (y el de nuestros antepasados) a la hora de estar a la altura del noble estándar establecido por Lucrecio.

Me doy cuenta de que podría haber cierta tensión entre este versículo de DRN y nuestra discusión del relativismo moral y la Doctrina Principal 39, que enfatiza la necesidad de fronteras sociales y la imposibilidad de un contrato social universal. Pero no creo que la tensión sea tan insuperable, si consideramos que lo primero que dice Kyria Doxa 39 es que debemos tratar de convertir a todos nuestros amigos en una sola familia, de modo que el ideal sea la inclusión; y cuando consideramos que el pasaje de DRN se refiere a extender la compasión a aquellos que son específicamente débiles (niños, ancianos, enfermos), de modo que invita a una conversación sobre qué políticas deberíamos tener hacia esos individuos dentro de nuestros contratos sociales, y crea la posibilidad de acuerdos de ayuda mutua para que, cuando seamos nosotros los que estemos enfermos o ancianos, haya otros que sean considerados y afectuosos con nosotros.

Las alternativas

Una manera de reflexionar sobre “que todos tengan compasión de los débiles” es poner ante nuestros ojos las alternativas a la compasión. Ésta es la técnica que utilizó Filodemo de Gadara cuando consideró las formas naturales de la ira: al poner ante nuestros ojos lo irracional y antinatural que era sentir gratitud hacia alguien que abusaba de nosotros, se hizo comprensible que la ira pudiera ser racional. ¿Cuáles son las alternativas a la compasión por los débiles?

En el caso de aquellos que sienten crueldad hacia los débiles, que disfrutan del sufrimiento de otros que son vulnerables, en su pergamino Sobre la ira, Filodemo dice que las personas se vuelven como bestias cuando imaginan disfrutar del sufrimiento de los demás, mucho más cuando realmente se entregan a crear sufrimiento a los demás en venganza. Esto se considera una actitud degradante.

En el caso de quienes sienten indiferencia hacia los débiles, esta es una actitud común hoy en día y es menos degradante, pero la persona indiferente no inspira mucha confianza a los demás. Cuando consideramos los beneficios de tener “que todos tengan compasión de los débiles” como parte del contrato social de una comunidad, rápidamente vemos que una mayor confianza es uno de los beneficios o medicinas de esta doctrina. Revisaremos la utilidad de esta confianza más adelante. Las personas en este tipo de comunidad tienen mayores razones para esperar que habrá alguien allí para ayudarlos cuando sean vulnerables, estén enfermos o muriendo.

Compasión: ¿Innovación lucreciana o parte del espíritu epicúreo?

No sabemos si “que todos tengan compasión de los débiles” fue una repetición literal por parte de Lucrecio de algo que dijo Epicuro, pero el contexto sugiere fuertemente que esta doctrina encaja dentro de la lógica del espíritu de la primera comunidad epicúrea. El pasaje tiene lugar en la parte sobre cómo surgieron la amistad natural y el contacto social.

Si Epicuro no lo mencionó, podría haber sido porque esta afirmación tiene repercusiones en el contexto de la gobernanza, y Epicuro no pretendía su filosofía para la polis ni para los políticos. Puede que se haya mantenido alejado del tema, o tal vez lo haya discutido extensamente, pero carecemos de las fuentes. Simplemente no lo sabemos.

Las audiencias romanas previstas

Las cosas son diferentes con Lucrecio y Filodemo, discípulos posteriores y ambos cercanos a personas poderosas en la Antigua Roma. Ambos tenían que atender a sus estudiantes, que en ocasiones eran ricos. Lucrecio dedica su poema al destacado pretor Cayo Memio, un político. Filodemo instruyó a una familia (los Pisos) que incluía al suegro del César.

Esta doctrina sirve para muchos propósitos prácticos. Al decir que “todos deberían tener compasión por los débiles”, Lucrecio pudo haber estado expresando un valor epicúreo destinado a imprimir una influencia positiva en los métodos de liderazgo y otras actividades de Memio.

Sin embargo, el público objetivo de De rerum natura es un tipo romano más promedio, ya que el poema es una invitación a adoptar prácticas éticas epicúreas. Es posible que Lucrecio haya estado expresando una opinión que compartía con muchos romanos como una manera de atraer a aquellos con ideas afines a descubrir cómo este valor encaja en la filosofía epicúrea de Lucrecio.

Buena voluntad y resolución de conflictos

Lucrecio también pudo haber querido usar el “que todos deberían tener compasión por los débiles” como un iniciador de conversación que invita a la reflexión en el contexto de abordar los agravios en las florecientes comunidades epicúreas romanas de su época, o realmente en cualquier comunidad. Con esta creencia como parte del contrato social de una comunidad, las personas que pueden haber sido abusadas o maltratadas de cualquier manera (como a menudo hacen los jóvenes entre sí) pueden ganar confianza en la buena voluntad de los demás miembros de su comunidad, y reincorporarse más fácilmente a ella.

Epicuro menciona la buena voluntad (eunoia) como un requisito previo para participar en su comunidad, y Filodemo también la considera una parte importante del tipo de crítica franca que practican los amigos epicúreos. La crítica franca siempre debe hacerse con un espíritu de buena voluntad. Esta doctrina y esta buena voluntad fomentarían la intención de sanar las cicatrices y participar en actividades de pacificación, ayudando a los antiguos enemigos a volver a ser amigos entre sí. Esta doctrina de “que todos deben tener compasión por los débiles” tiene utilidad relacionada con la construcción de comunidades y la resolución de conflictos.

Esta doctrina sostiene una comunidad de individuos de buena voluntad entre sí, y siempre que esta doctrina no ha surgido, es probable que se deba a que la buena voluntad aún no ha surgido en esa comunidad en particular y aún no ha sido vista como un valor digno de elección por sus miembros.

Instituciones caritativas epicúreas

Consideremos otro ángulo de la necesidad de compasión de una comunidad como parte de su espíritu, teniendo en cuenta que Liber Qvintvs pretende reemplazar los viejos mitos sobrenaturales con relatos naturales. ¿Por qué querría Lucrecio robar el sagrado fuego celestial de la compasión y dárselo a los mortales? Hoy en día, los grupos religiosos a veces monopolizan organizaciones y actividades caritativas. A veces esto es digno de elogio, pero a veces estas organizaciones caritativas discriminan (el Ejército de Salvación ha negado servicios a personas LGBT sin hogar), llevan a cabo actos terroristas (Hamás es la organización caritativa más grande de Gaza) o tienen agendas proselitistas agresivas. La presión para convertirse potencialmente coloca a los no-creyentes en una posición incómoda, ya que deben estar expuestos a estos esfuerzos de conversión si alguna vez tienen hambre, se quedan sin hogar o son lo suficientemente vulnerables como para necesitar los servicios sociales que se ofrecen.

Al añadir esta doctrina a De rerum natura, Lucrecio (¿quizás sin darse cuenta?) da a las comunidades epicúreas una excusa no sobrenatural para realizar obras caritativas, e incluso la oportunidad de ofrecer estos servicios a personas con ideas afines. Como mínimo, separa la obra caritativa de lo sobrenatural al proporcionar un relato natural de cómo surgió la caridad.

La antropología de la domesticación

Vemos aquí que Lucrecio vio la domesticación como un preámbulo de la evolución de la compasión, en parte porque hacía a los humanos vulnerables de nuevas maneras. Dice (versículo 1011) que las casas, las pieles y el fuego cambiaron el cuerpo humano de modo que los humanos se ablandaron (1014). Sólo después de que esto sucedió, la compasión floreció cuando las personas observaron la ternura y la vulnerabilidad de los demás, que está directamente relacionada con la utilidad de la compasión.

“Que todos tengan compasión de los débiles” ocurre en el contexto de la evolución del hombre de una bestia salvaje y peluda a un animal domesticado y civilizado en Liber Qvintvs. Es una parte importante de esa evolución, casi de poder iniciático, ya que los epicúreos prácticamente definen a las personas civilizadas como aquellas que respetan contratos sociales, cuya utilidad va mucho más allá de no dañar ni ser dañado.

Sinfonía (término de Epicuro para el contrato social) es un acuerdo, una elección y una voz compartida, y puede ser un tipo de póliza de seguro: puede significar brindarse seguridad, protección, estabilidad, esperanza y ayuda unos a otros cuando estamos enfermos o en peligro.

Un valor femenino

Estos versos continúan el misterio al comienzo de De rerum natura, donde Venus conquista Marte. Este tropo se remonta a las llamadas “prostitutas sagradas” sumerias, que dieron la bienvenida a los hombres salvajes a las primeras ciudades y les enseñaron los caminos de la cultura y la civilización, como lo hace Semchat en la Epopeya de Gilgamesh. Aunque en otros lugares Lucrecio parece misógino, aquí este pasaje muestra la compasión como un valor femenino civilizador que debería ser adoptado tanto por mujeres como por hombres.

Que la caridad es reconocida como una virtud femenina en muchas culturas lo atestigua el hecho de que en lugares como Cuba, la Afrodita africana (Ochún) está sincretizada con Nuestra Señora de la Caridad, patrona de la isla. Existen hospitales e instituciones benéficas dedicadas a la Diosa Oxum (misma deidad yoruba) en Brasil. Estas diversas sociedades asocian la compasión con las virtudes femeninas, y las diosas griegas conocidas como Charites (las Gracias) también fueron imaginadas como femeninas.

Algunas de las traducciones inglesas del versículo 1017 parecen ignorar la cualidad femenina de la compasión que Lucrecio describe aquí. Lucrecio usa la palabra Venus. Copley traduce Venus como Venus, pero la traducción de Leonard cambia su nombre por la palabra Amor.

Nacimiento de la Concordia

Hay otra manera en que este pasaje del Liber Qvintvs se desprende de la apertura del poema. Aunque la traducción de Copley es casi siempre la mejor y la más clara, aquí pierde algunas de las capas míticas y poéticas del poema. En el caso específico de la elección de la palabra concordia por parte de Lucrecio, William la tradujo como “concordia”, mientras que Copley, siguiendo las instrucciones de los fundadores epicúreos originales, prefirió la claridad y eligió las palabras inglesas covenants o acuerdos. En este caso, creo que la elección de William evoca mejor la capa de significado mítico originalmente pretendida que Lucrecio estaba entretejiendo en el texto.

Concordia es el nombre latino (según una interpretación) de la divina hija de Venus con Marte, conocida como Harmonía en griego. En la apertura, Lucrecio ora por la paz para Roma y el nacimiento de Concordia personifica la respuesta a su oración. Esta Diosa (encarnación divina de las relaciones sociales pacíficas y felices) es, por tanto, uno de los resultados directos de la epifanía de la apertura.

Si yuxtaponemos los seis libros de DRN junto al ciclo del año, cada libro corresponde a dos meses, de modo que Liber Primvs = 1.º y 2.º mes, y así sucesivamente hasta Liber Qvintvs (9.º y 10.º mes) y Liber Sextvs (11.º mes). y 12.º mes). Es curioso que Marte se aparea con Venus cerca de la apertura del Liber Primvs, y su hija Concordia nace en el Liber Qvintvs, que corresponde al noveno mes, que es aproximadamente el término de un embarazo. ¿Quiso Lucrecio tejer este ciclo natural en su obra maestra, o es sólo una coincidencia? No habría estado fuera de lugar que un poeta y artista como Lucrecio entretejiera ritmos naturales en su poema épico. Recordemos que el poema comienza con la palabra “mater” y con imágenes sexuales primaverales, y termina con una plaga y con la muerte.

Venus, una vez conquistado Marte, queda embarazada de su hija, la Diosa Concordia, que encarna el acuerdo y la paz en el matrimonio y la comunidad. ¿Cómo consigue Venus este acuerdo? Lucrecio dice que “Venus desgastó la fuerza” en Liber Qvintvs. En este caso, es la fuerza de Marte (utilizada en coerción y violencia) la que disminuye a medida que los encantos de Venus lo dominan. Así es como la Madre Naturaleza, como Venus Salvadora, procura la Concordia.

La confianza y el foedus

La palabra utilizada por Lucrecio para los vínculos del contrato social implica fuertemente una conexión con la confianza, que es uno de los valores humanos que se sustenta en el foedus.

El término foedera (1025) implica algo establecido por federación o alianza, y nos recuerda palabras como federal o confederados. La palabra relacionada foedus (= liga, tratado, pacto, alianza a perpetuidad) comparte raíces semánticas con fido (confianza, confianza, fe) y con nuestra palabra fidelidad (lealtad). Foedus aequum es un pacto entre iguales. La palabra fidere significa «confiar en, poner confianza en». En español la palabra fiar significa vender a crédito, dar crédito, garantizar.

Lucrecio utiliza el hecho de que la raza humana ha continuado hasta el día de hoy como argumento a favor de su propuesta de contrato social citeriano y de «mantener la fe». Si un número suficiente de personas respeta el pacto de paz de Venus, que incluye no hacer daño, proteger a los débiles y a los niños, y el bienestar de los ancianos y los enfermos, entonces tenemos motivos para esperar que nuestras generaciones futuras persistan tal como lo hicieron las anteriores.

Conclusión

En el pasado, hemos estudiado Liber Qvintvs como un epítome de la antropología antigua que busca desmitificar todos los dones de civilización que solían atribuirse a los dioses y encontrar explicaciones naturales para estos memes culturales. Aquí vemos esa lógica aplicada a la evolución del altruismo y la compasión, con capas de poesía y mito, y apelando a las prácticas e instituciones legales prominentes en la antigua sociedad romana. “Que todos tengan compasión de los débiles” pretendía dar una explicación natural al origen de la caridad y la compasión, y también cimentar vínculos sociales más fuertes y saludables en el mundo romano antiguo y en las comunidades epicúreas.