Guía de estudio para el canon epicúreo

La filosofía epicúrea tiene tres partes: el Canon (epistemología, o cómo pensamos sobre la naturaleza), la Física (la naturaleza de las cosas) y la Ética (el arte de vivir). La premisa clave detrás del canon es que la verdad es posible y deseable, lo que refuta las afirmaciones radicales de los escépticos. Si es posible alcanzar las verdades, ¿con qué criterios las conocemos?

El Canon (la “vara de medir” o “regla”) es nuestro estándar de verdad dado por la naturaleza y nuestra conexión con la naturaleza. Se describe como el Trípode de la Verdad porque se sostiene sobre tres patas, que representan diferentes facultades: los cinco sentidos (oído, tacto, olfato, gusto y vista), los sentimientos (también conocidos como tono hedónico, categorizados en términos generales como variedades de placer y dolor), y la prolepsis (también conocida como preconcepciones o anticipaciones, una facultad conceptual ligada al habla y la memoria). A continuación se presentan algunos puntos clave del canon.

Fuentes

Liber Qvartvs, el cuarto libro de De rerum natura, es nuestra principal fuente existente sobre el canon. Se centra en la importancia de confiar y utilizar correctamente nuestras facultades.

Kyriai Doxai 22-25 son la otra fuente principal de nuestros canónicos, así como los “Métodos de inferencia” de Filodemo.

Si luchas contra todas tus percepciones, no tendrás nada a qué recurrir para juzgar aquellas que declaras falsas. – Doctrina Principal 23

Si rechazas absolutamente cualquier sensación sin detenerte a discriminar con respecto a lo que espera confirmación entre la cuestión de opinión y lo que ya está presente, ya sea en sensación o en sentimientos o en preconcepción de la mente, confundirás incluso el resto de tus sensaciones por tu creencia infundada y así estarás rechazando el estándar de la verdad por completo. Si en tus ideas basadas en opiniones, afirmas apresuradamente como verdadero todo lo que espera confirmación, así como lo que no, no escaparás al error, ya que estarás manteniendo una completa ambigüedad cuando se trata de juzgar entre una opinión correcta y una incorrecta. – Doctrina Principal 24

El Canon provee datos crudos sin opiniones

Todas las facultades del canon son pre-racionales. Proporcionan datos brutos de la naturaleza sin añadir ninguna opinión. En toda deliberación nos referimos a la evidencia de la naturaleza. Como estos datos son empíricos, no son motivo de controversia, los errores se producen cuando añadimos opiniones, o cuando aplicamos razonamientos erróneos en lugar de razonamientos empíricos (epilogismos).

Sobre la autoridad independiente de cada facultad

Cada facultad tiene jurisdicción exclusiva sobre algún aspecto de nuestra conexión con la realidad. Sólo los oídos pueden reportar vibraciones de ruido. Sólo el olfato puede informar sobre sustancias químicas y aromas que flotan en el ambiente. Sólo los ojos pueden reportar visiones o partículas de fotones. Sólo la facultad de placer y dolor puede informar sobre lo que es digno de elección y lo que es digno de evitar. Esto se debe a que no existe un objeto de percepción común sobre el cual las diferentes facultades no estén de acuerdo. Por tanto, cada facultad tiene autoridad independiente

Enargeia de tono hedónico

El placer es satisfactorio y ergo digno de elegir por sí mismo, y el dolor es repelente y ergo digno de evitar. Estas verdades se experimentan directamente y son evidentes por sí mismas, y no requieren argumentos ni lógica. El Hegémone (como Aristipo antes que él) se negó a discutir sobre el placer y el dolor, diciendo que se trata de facultades dadas por la naturaleza que reciben datos brutos de la naturaleza y no están sujetas a fórmulas o argumentos lógicos.

Prolepsis

Si bien las sensaciones nos dicen que algo existe, no nos dicen qué es. Para ese proceso cognitivo, debemos confiar en una facultad ligada tanto al lenguaje como a la memoria. La facultad de prolepsis nos ayuda a reconocer abstracciones y cosas previamente aprehendidas. La atestación inicial y el objeto de pensamiento (proton ennoema) sirven para proporcionar una fuente empírica que justifica el lugar de esta facultad dentro del canon. Sin esta facultad, no podríamos concebir claramente las cosas a las que damos nombre, y por eso está ligada al criterio de concebibilidad.

Epilogismos

Se debe reflexionar sobre el objetivo fundamental y todo lo que está claro, a lo que se refieren las opiniones; si no lo haces, todo estará lleno de problemas y confusión. – Doctrina Principal 22

En Sobre la naturaleza, el Hegemón dijo: “Uno debe confiar en la agudeza de la percepción para separar las nociones de la naturaleza de aquellas que están diseñadas con dificultad u oscuridad … Presta plena atención al poder del razonamiento empírico (epilogismos)”.

Epilogismos generalmente se traduce como “pensamiento empírico o pragmático”, y enargeia generalmente se traduce como claridad o percepción inmediata. Más sobre esto en el ensayo Enargeia y Epilogismos.

Sobre el discurso claro

En cuanto a la claridad del discurso de Epicuro, Laercio informó que Epicuro era un escritor tan lúcido que en su obra «Sobre la retórica» hizo de la claridad el único requisito.

La oscuridad es de dos tipos: intencional y no intencional. Cuando uno no tiene nada que decir y oculta la pobreza de su pensamiento con un lenguaje oscuro, es intencional que parezca que está diciendo algo útil. A esto se debe el uso de numerosas digresiones, imágenes poéticas, alusiones recónditas y lenguaje arcaico. Los solecismos impiden que el oyente comprenda muchas cosas. Sólo el verdadero filósofo está libre de estos defectos. – Filodemo de Gadara, Rhetorica

En la misma obra, Filodemo dice respecto al uso del habla ordinaria.

Se deben utilizar expresiones ordinarias apropiadamente, y no expresarse de forma inexacta, ni vaga, ni utilizar expresiones con doble significado.

Concebibilidad

Para referirnos a algo, primero debemos concebirlo claramente. Dado que es fácil concebir claramente cosas de las que existe evidencia e imposible concebir claramente cosas que contradicen la evidencia, apelamos al sentido común citando el criterio de concebibilidad.

Consideremos ejemplos de lo inconcebible. Es inconcebible que un hombre pueda ser inmortal porque todos los hombres que existieron en el pasado han muerto y no hay casos conocidos y verificados empíricamente de lo contrario, por lo que es justo esperar que todos los hombres que viven hoy también mueran. Podemos llamar a esto “el argumento de la ausencia de excepciones conocidas” (como dice Filodemo: “sin ningún caso que nos lleve a lo contrario”).

También es inconcebible que un árbol pueda tener pulmones o nariz, o que le crezca pelo o plumas, porque nunca en nuestra experiencia hemos visto esto.

El proceso por el cual una opinión sobre algo imperceptible se somete a una prueba de concebibilidad se conoce como proceso conceptual, y en este proceso la prolepsis del comportamiento lúdico, la fantasía y la ficción debe distinguirse de cómo concebimos las afirmaciones fácticas.

Las opiniones pueden ser verdaderas o falsas

Sextus Empiricus informa que, según Epicuro, algunas opiniones son verdaderas y otras falsas. Las opiniones verdaderas son aquellas que están atestiguadas por hechos claros y no rebatidas por ellos, mientras que las opiniones falsas son aquellas que están refutadas y no atestiguadas por hechos claros.

La atestación y la no impugnación son los criterios para que algo sea verdadero, mientras que la no-atestación y la impugnación son los criterios para que algo sea falso. Y la evidencia es el fundamento y la base de los cuatro.

Atestación y no atestación

La atestación es la percepción, a través de una impresión evidente por sí misma, de que el objeto de la opinión es tal como alguna vez se pensó que era. La no-atestación es la confirmación, mediante la autoevidencia, de que el objeto de opinión no es tal como se creía. Por ejemplo, si alguien se acerca desde lejos, conjeturamos, debido a la distancia, que se trata de Platón. Pero cuando se reduce la distancia, reconocemos por evidencia que no es Platón. Este tipo de cosas resulta ser una falta de atestación. Si se hubiera confirmado que es Platón, eso sería una atestación.

No impugnación y impugnación

La no-impugnación es la conformidad entre una cosa no evidente que es objeto de especulación y la opinión sobre lo aparente. Por ejemplo, Epicuro, al decir que existe el vacío, que no es evidente, lo confirma mediante el hecho evidente del movimiento. Porque si no hay vacío, tampoco debería haber movimiento, ya que al cuerpo en movimiento le faltaría un lugar a donde pasar, como consecuencia de que todo está lleno y sólido. Luego lo no evidente que se cree no se contradice con lo evidente, puesto que hay movimiento.

La impugnación, por otra parte, es la eliminación de lo que es aparente mediante la afirmación de lo no evidente. Por ejemplo, el estoico dice que el vacío no existe, algo que no es evidente; pero una vez presentada esta negación, entonces lo que es evidente, es decir, el movimiento, debe ser coeliminado con ella. Porque si no existe el vacío, entonces tampoco ocurre el movimiento, según el método ya demostrado.

Nuestro método de inferencia por analogía

Es posible inferir sobre lo no evidente basándose en lo que es evidente, lo que ya ha sido claramente percibido, pero las cosas disponibles para la observación deben ser lo suficientemente similares al objeto no evidente de nuestra investigación como para justificar dicha inferencia por analogía.

Otras escuelas objetaron cómo los epicúreos frecuentemente sacan conclusiones genéricas no evidentes a partir de fenómenos concretos observados. Sus argumentos se centraron en que existen muchos casos únicos y excepciones a cosas que generalmente se perciben. Nuestro método tiene una utilidad limitada en casos que involucran muchas excepciones únicas, y utilidad general en casos que involucran pocas o raras excepciones.

Alinear teoría y práctica

Si en todos los momentos críticos no conectas cada una de tus acciones con el objetivo natural de la vida, sino que, en cambio, te diriges demasiado pronto a algún otro tipo de objetivo al pensar si debes evitar o perseguir algo, entonces tus pensamientos y tus acciones no estarán en armonía. – Doctrina Principal 25

Aquí encontramos una preocupación por alinear la teoría o el intelecto (logos) y la práctica (praxeis). Además, aprender esta Doctrina nos proporciona una herramienta para refutar a los pensadores y los procesos de pensamiento poco prácticos. Epicuro en su Epístola a Heródoto dice que lo que entra en conflicto con la experiencia debe ser falso.

Colotes dijo que la epoché universal (suspensión de creencias) hace imposible vivir, lo que hace imposible practicar el escepticismo radical. Esto se conoce como el argumento de la apraxia (no practicabilidad). Epoché sólo es útil respecto de aquello que espera confirmación.

Cómo pensar empíricamente sobre la acción y la teoría

Epicuro dice que pensamos empíricamente sobre las acciones en función de los resultados observados de cualquier curso de acción.

En cuanto a las teorías que no parecen tener base empírica, pueden ser destruídas si son falsas (sean racionales o no), ya sea si alguna otra visión teórica basada en ella es falsa, o si cuando establecemos un vínculo con la acción, ésta resulta desventajosa. Si sucede alguna de estas cosas, será fácil concluir que los argumentos teóricos son falsos.

En cuanto a las opiniones que no conciernen a la acción, la causa de su error puede ser irracional o racional. Estos serán refutados como falsos si alguna opinión no teórica expresada sobre la base de ellos es falsa o, si al vincularse indirectamente con la acción, conducen a una acción desventajosa. Si no se produce ninguna de estas consecuencias, será correcto concluir que las opiniones son verdaderas.

Método de explicaciones múltiples

Es posible que muchas teorías sobre un fenómeno particular sean simultáneamente válidas, siempre y cuando no contradigan la evidencia, ni se contradigan unas a otras.

Diógenes de Oenoanda dice: Si uno investiga cosas que no son directamente perceptibles y ve que son posibles varias explicaciones, es imprudente hacer un pronunciamiento dogmático sobre una sola; tal procedimiento es más característico de un vidente que de un sabio. Sin embargo, es correcto decir que, si bien todas las explicaciones son posibles, ésta es más plausible que aquella. (Puede leer más sobre el método de explicaciones múltiples en inglés aquí, favor de usar google o bing translate).

Las reglas para la innovación

Epicuro dio dos criterios para la innovación doctrinal. Akolouthos (que se traduce como “siguiente, lo que sigue”) se traduce como coherencia interna. El otro criterio es la sinfonía, que puede traducirse como coherencia externa, y significa que la innovación debe tener armonía externa con el resto de nuestras opiniones de base empírica.

Comparación con otros cánones

Los epicúreos no son los únicos que tienen un canon, y comparar los estándares epicúreos con los de otras escuelas podría proporcionar ideas útiles a los estudiantes. Otras filosofías, como la doctrina del filósofo chino Mozi, incluyen diferentes criterios para la verdad. Los estándares de verdad de Mozi son:

• Conformidad a la voluntad del cielo y de los espíritus.
• Conformidad con las enseñanzas y prácticas de los antiguos sabios y reyes.
• Buenas consecuencias
• Confirmación por testimonio de los sentidos de la vista y del oído de las masas

Rápidamente resulta obvio que los dos últimos estándares parecen verdaderos y útiles, pero no los dos primeros. Aunque está más allá del alcance de este ensayo, sería un buen ejercicio considerar y poner ante nuestros ojos estudios de caso para cada uno de estos estándares, para ver si son ciertos y considerar qué desventajas o usos pueden traer.

También podemos comparar nuestro método de inferencia por analogía con el rechazo de este método por parte de la escuela Charvaka, lo que, en mi opinión, hace que la filosofía Charvaka sea poco práctica o, a veces, difícil de practicar. Los Charvakas (también conocidos como Lokayatas) son la escuela india de materialismo. A menudo no tendremos todos los datos necesarios para llegar a conclusiones utilizando métodos empíricos de inferencia. Debemos tener métodos para proceder en ausencia de datos. Esto da como resultado una versión diferente del problema de la “apraxia”.

Conclusión

He compartido aquí una breve descripción general de la mayoría de los puntos importantes del canon epicúreo que he recopilado durante más de una década de estudio, cada uno de los cuales ofrece temas de conversación que invitan a la reflexión y nos llevan a un área diferente del estudio filosófico. Durante mucho tiempo he querido reunir todas estas ideas en un solo lugar, en un solo ensayo, para poder consultarlas fácilmente.

Si tiene preguntas, comentarios o ideas, o simplemente le gustaría estudiar estos puntos con mayor profundidad, no dude en unirse a nosotros en el grupo de Facebook de la Sociedad de Amigos de Epicuro. Los antiguos Categémones (guías epicúreos) siempre animaban a los estudiantes a escribir esquemas de lo que estaban aprendiendo. Obtendrás el mayor beneficio si reflexionas, reúnes y escribes tus propios pensamientos y comentarios sobre estas ideas y sobre las Doctrinas Principales y las partes relevantes de De rervm natvra. ¡Felices Eikas!

Estudio adicional:

Ensayo: Enargeia y Epilogismos

Ensayo: Sobre los métodos de inferencia

Ensayo: Contra el uso de palabras vacías

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Feliz día del Hegémone: El Epigrama 11 de Filodemo

¡Un saludo de Eikas a todos nuestros lectores y bienvenidos al año 2365 del Hegémone de nuestra escuela, Epicuro! Este mes tuvimos el placer de leer un ensayo de Gabriel Schutz Sobre el placer de andar en bici. Mientras leía este Epigrama, se me ocurrió que proporciona un poema visual de Filodemo que nos muestra una concepción de cómo vivir como un inmortal.

Epigrama a la Luna Cornuda

Brilla, Luna de la noche, Luna cornuda, que amas mirar las juergas, brilla a través del enrejado y deja que tu luz caiga sobre la dorada Calistion. No es ningún delito que un inmortal husmee en los secretos de los amantes. Nos bendices a ella y a mí, lo sé, oh Luna; ¿Acaso Endimión no prendió fuego a tu alma? – Filodemo de Gadara, Epigrama 11

Pongamos ante los ojos cómo Filodemo pudo haber recibido la inspiración para escribir este Epigrama. Podemos imaginar a Filodemo sintiendo o dándose cuenta de que estaba viviendo como un dios después de hacer el amor con Calistion bajo una luna cornuda una noche mediterránea, tal vez rodeado por las lujosas comodidades de la villa de Herculano y sus alrededores, sintiéndose inspirado y escribiendo este Epigrama donde celebra la ocasión y compara su placer bajo la luz de la luna esa noche con los pasatiempos de Endimión y Selene. Dado que el nombre Calistion significa «Hermosa», esto puede haber sido un epíteto más que una revelación del nombre de una de sus amantes.

En el Epigrama, Filodemo disculpa lo que algunos podrían argumentar que es una aparente impiedad de comunar con la Diosa Selene (la Luna) mientras se hace el amor, argumentando que el sexo no es impío, es santo, divino (cita el propio amor de Endimión por Selene), por lo que los placeres del sexo pueden ciertamente mezclarse con los placeres de la piadosa contemplación y la comunión con los inmortales.

Si eres una de esas personas para quienes la música ayuda a la visualización, este poema visual podría ir acompañado del hermoso homenaje de Anders Holte a la belleza de la Luna Llena, o de Luna de Abed Azrié (una pieza medieval española homoerótica, de inspiración sufí, que compara al amado con la luna). Si prefiere ceñirse a los clásicos occidentales, tal vez elija Clair de Lune de Debussy.

Historia de Endimión

Según la leyenda, Endimión fue una vez el hombre más bello de la Tierra. Él y la Luna se enamoraron, y él se hizo inmortal de tal manera que pudo elegir su manera de morir (los detalles no están claros debido a la antigüedad de la leyenda), y duerme por toda la eternidad mientras sueña con hacer amor a la Luna.

Parece ser un recuerdo vestigial de un heroico líder ancestral que encabezó una migración de griegos a nuevas tierras y engendró una nueva dinastía (una fuente dice que fundó Elis desde Tesalia). Se le atribuyen a él (y a sus hijos) otras hazañas que parecen justificar un culto al héroe o al fundador en varias ciudades. Mi propia teoría es que este tipo de mitos (Atis, Adonis, incluso en fechas tan tardías como Antinoo en el siglo II de la era común) generalmente surgen cuando un joven prominente muere demasiado joven y es amado por muchas personas, de modo que se desarrolla un culto luego de su muerte que lo conmemora como eternamente joven y hermoso. Como amaba la Luna (se especula que era astrónomo), se le imaginaba durmiendo para siempre bajo sus rayos, y así es como probablemente se desarrolló este mito. Su elección mítica de la forma de morir podría indicar un suicidio histórico o algún evento de intercambio de rehenes.

El mito de Endimión estaba tan desarrollado, aunque parece haber tenido sus raíces en una figura histórica remota, que se decía que los meses eran sus hijas con Selene.

“La mosca” de Luciano

Filodemo escribió su Epigrama durante el siglo I antes de la Era Común. Dos siglos después, Luciano de Samosata escribió La mosca, una sátira de Endimión que cuenta la historia de Myia, una mujer habladora que se enamoró de Endimión y que no dejaba de hablar, cantar y hacer ruido. Esto finalmente molestó a Endymion y le valió a Myia una maldición de Selene para que se convirtiera en el conocido insecto. Es decir, imaginemos que intentas disfrutar de tu merecido sueño eterno en compañía de una Diosa, y de repente el zumbido de una mosca te interrumpe con insinuaciones sexuales no deseadas. Vale la pena leer toda la sátira, pero aquí compartiré la parte más relevante:

La leyenda cuenta que Myia (el antiguo nombre de la mosca) fue una vez una doncella, sumamente hermosa, pero muy dada a hablar, charlar y cantar, la rival de Selene por el amor de Endymion. Cuando el joven dormía, ella siempre lo despertaba con sus chismes, melodías y alegría, hasta que él perdió la paciencia y Selene, enojada, la convirtió en lo que es ahora. Y por eso todavía, en memoria de Endimión, envidia el descanso de todos los que duermen, y sobre todo de los jóvenes y tiernos. Su mordisco y su sed de sangre no hablan de salvajismo, sino de amor y bondad humana; ella no hace más que disfrutar de la humanidad como puede y sorber la belleza.

Lucian siente simpatía y compasión por la Mosca. No podemos culpar a Myia por enamorarse del hombre-Dios. Endymion era tan hermoso que incluso Hypnos, el dios del sueño, intentaba mantener sus ojos abiertos mientras dormía sólo para poder contemplar sus hermosos ojos. Era una especie de versión masculina de La Bella Durmiente.

Supongo que si impusiéramos una interpretación lucreciana del mito y extrayéramos una moraleja de la historia, podríamos considerar que Luciano estaba utilizando la comedia como método para fomentar un discurso mesurado, al poner ante nuestros ojos cómo una persona que habla demasiado es una molestia incluso para los siempre ataráxicos dioses epicúreos. Pero Luciano no moraliza: simpatiza con Myia y dice muchas cosas curiosas en defensa de la Mosca.

Conclusión

Quería compartir algunos de los placeres literarios que surgieron al leer el Hedonicon, el Epigrama 11 y, más tarde, mientras investigaba el mito de Endimión, La Mosca. Espero que profundicen en estos autores. Hay muchos otros placeres literarios en Luciano y Filodemo que curan el alma y nos enseñan a practicar la risa y el arte de vivir bien. En el futuro, volveré a visitar a Yang Zhu, un sabio taoísta que ha sido comparado con Epicuro. Mientras tanto, ¡feliz lectura!

Sobre el placer de andar en bici

El siguiente ensayo es de Gabriel Schutz, y ha sido compartido con su permiso.

Si Epicuro hubiera conocido la bicicleta, sin duda la habría incluido en el breve repertorio de ejemplos que ofreció para ilustrar su idea —su críptica idea— sobre los máximos placeres humanos. El misterio de los placeres epicúreos radica en el hecho de caracterizarse, no por la presencia de algo que place, sino por la ausencia de aquello que perturba. Esto se deja ver en el nombre mismo de los dos placeres mayúsculos a los que debe aspirar todo ser humano si quiere vivir una buena vida epicúrea: el placer de la imperturbabilidad (ataraxia) y el placer de la indolencia física (aponía); es decir, el placer de vivir sin dolor físico ni moral. A diferencia de los placeres ordinarios, los placeres epicúreos no son el resultado de una excitación sensual específica, como sucede con el placer de comer o beber o con el placer sexual y, en este sentido, no son placeres que se dan a través del movimiento de las sensaciones (placeres cinéticos), sino que tienen la cualidad de la estabilidad, del restablecimiento o conservación del equilibrio y del reposo. Para distinguirlos de los placeres cinéticos, Epicuro les llama placeres catastemáticos.

Quizá una palabra que aproxima el sentido de los placeres catastemáticos sea «placidez». En efecto, en su significado se adivina una disposición anímica, un estado «interior», por oposición a la estimulación externa que requieren los placeres cinéticos. Se diría, en términos generales, que los placeres cinéticos se dan como resultado de una acción, mientras que los placeres castastemáticos radican en un «estado interior», en un modo de ser o estar. Esto no quiere decir que los últimos no puedan darse también en la acción, pero no dependen de ella como tal y, sobre todo, no dependen del fruto de la acción, de un resultado u objeto al que ésta se dirige, como por ejemplo comer algo sabroso, sino que se fundamentan en la disposición misma con que se despliega la acción. De ahí que Epicuro haya ejemplificado los placeres catastemáticos en dos estilos peculiares de actividad, que acusan el carácter de un ejercitamiento o cultivo: el ejercicio de filosofar y el ejercicio de la amistad. Filosofar es placentero en sí, sin necesidad de alcanzar un resultado o una consumación final, y la amistad, lo mismo, proporciona un placer que se da en el cultivo de la relación amistosa como tal, sin que haya que obtener algún logro.

Si consideramos ahora el placer de andar en bicicleta, veremos que la fuente de este placer no es en absoluto evidente, como en el caso de comer un manjar o tener un orgasmo. ¿Qué es lo que place cuando montamos una bici? Es verdad que hay un aspecto indudablemente sensual, pero esto no lo convierte en un placer exclusivamente sensual. En efecto, en ese deslizarse murmurante se siente uno acunado por el viento, ingrávido y libre de pesar; las galerías de árboles desfilan en lo alto y a veces las hojas nos regalan una caricia. El tiempo se vuelve un aire liviano y dulce, la brisa reblandece la expresión y, como en la representación icónica de la templanza, esa angélica mujer alada que transvasa un agua ligera entre dos vasijas, purificando así los humores del cuerpo y restableciendo el equilibro del alma, el viento que nos toma de frente y el viento que dejamos ir por la espalda transmuta nuestro aliento vital y nos limpia, elevándonos.

Pero, además de este aspecto sensual, que se funde y confunde inmediatamente con la placidez contemplativa, es evidente que el placer de andar en bici no sobreviene una vez que hemos llegado a cierto destino, caso de haber uno, sino que se da, «catastemáticamente», en el propio hacer camino (como sucede con el camino de la sabiduría o con el cultivo del amor).

Con todo, es verdad que este peculiar placer sucede, de manera evidente, en el movimiento y esto podría hacer pensar que se trata, después de todo, de un placer cinético. Pero el movimiento que se pone en juego al andar en bici no tiene nada que ver con la excitación sensual inducida por un estímulo concreto; es, al contrario, un movimiento regular, uniforme, cadencioso, un buen fluir, como decían los estoicos del fin último, al hablar del «buen fluir de la vida» (eúroia bíou). Contra la carrera de la vida (curriculum vitae), contra la presurosa tiranía de la productividad que hace de todo posible vehículo un instrumento al servicio de un fin, un medio de transporte, las bicicletas, con su elegante simplicidad mecánica y su talante andariego, se deslizan gráciles entre el rugido de los motores como una raza de paseantes casi extinta, que recuerda todavía la posibilidad libérrima del ocio.

Por otro lado, el equilibrio y la estabilidad que caracterizan a los placeres catastemáticos constituyen condiciones materiales básicas para poder conducir una bicicleta y es posible que, aunque todo esto nos pase inadvertido una vez que aprendemos a sostenernos sobre dos ruedas, haya un gozo en la conservación del equilibrio y hasta un contagio de la sensación física de estabilidad, que se vierte, como en los dos jarros de la templanza, de la sensación de equilibro del cuerpo a la sensación de equilibrio en la mente, haciendo que bicicleta, cuerpo y mente se vuelvan una unidad orgánica. Quizá por eso exista algo meditativo en andar en bici, algo que recuerda a la práctica del tiro con arco en el budismo zen, donde el propósito no es dar en el blanco sin más, sino que arco, flecha, arquero y blanco se vuelvan uno —y es esto lo que determina, como una consecuencia inevitable, la absoluta infalibilidad del tiro.

Tengo para mí que la unidad va todavía más lejos. Cuando monto en bici, soy uno con todo lo que me rodea en cada tramo del camino y esto hace que nunca me sienta solo en esa circunstancia, porque, al menos allí, no hay separación y, por lo tanto, nada me falta; la «intimidad con todo» (Dogen) se ha restablecido. Es ésta, por cierto, una característica proverbial de los placeres catastemáticos: colmar por completo. Así, Séneca, comentando los placeres epicúreos, dice:

«¿cómo puede aumentar lo que está colmado? Carece el cuerpo de dolor: ¿qué puede añadirse a esta ausencia de dolor? El alma está serena y plácida: ¿qué puede añadirse a esta tranquilidad? Así como la serenidad del cielo, limpio hasta su más pura brillantez, no recibe aún mayor claridad, así el estado del hombre que cuida del cuerpo y del alma y teje con ambos su bien es de suyo perfecto y alcanza la culminación de sus deseos si no tiene dolor en el cuerpo ni tempestad en el alma» (Epístolas morales a Lucilio, 66.45).

Por último, quisiera señalar todavía un aspecto fundamental en la constitución del placer de andar en bici. Me refiero al placer de la autonomía, al hecho de ser uno mismo el motor, en lugar de depender de una fuente de propulsión externa. Es verdad que la circunstancia exactamente opuesta, la de ser llevado o conducido, entraña también la placidez propia de esa relajación que solemos llamar confort. En la bici, sin embargo, el placer es notablemente más completo, porque, además de sentir la placidez de ser conducidos por el suave rodar de las llantas (así seamos nosotros quienes movamos el mecanismo, pues de todos modos hay un palpable contraste entre el peso de moverse de manera pedestre y la ingravidez de deslizarse sobre ruedas), tiene lugar también una experiencia de orden moral: el placer de no necesitar, es decir, el placer de la libertad. Tal vez por eso nos sabemos libres cuando el viento nos acaricia el rostro, como si, al sentir en la piel la fuerza del aire, tomáramos conciencia de la propia potencia desplegándose y esta conciencia fuera la fuente de un gozo superior.

Como sucede con todo placer auténticamente refinado —es decir, todo placer que surge del cultivo de la subjetividad y no del consumo de un objeto supuestamente refinado—, el gozo de andar en bici admite matices y variaciones. Es un gozo más deportivo cuando se trata de eludir obstáculos y más contemplativo al andar por calles desiertas; más épico en las subidas y más lúdico en las bajadas. A menudo el silencio es parte del gozo catastemático, pero, al mismo tiempo, siendo que se trata de una actividad cadenciosa, andar en bici admite de buena gana el acompañamiento musical, que se integra a la unidad, de tal modo que bicicleta, cuerpo, mente y música se vuelven uno. Hay un gozo de la bici durante la temprana mañana, un gozo crepuscular y un gozo mayúsculo cuando ha caído la noche, como un manto de aire fresco, y la ciudad es nuestra.

Así también, cada ciclista ha de sentir con su sensibilidad particular los innumerables matices de este placer sublime. En lo que a mí respecta, tengo una bici elegantemente sencilla, de color crema, sin marca ni colores ostentosos y con un canasto al frente. La he llamado Augustea. Mi relación con ella es a tal punto íntima que me resulta inconcebible no hablarle o alentarla cuando tenemos que remontar una subida escarpada.

Es claro para mí que, a bordo de Augustea, soy un hombre mejor. No solo canto con mucha mayor inspiración andando en bici que bajo cualquier ducha, sino que les sonrío a los transeúntes, dispenso consuelo a los que se irritan en el tráfico, saludo a las señoras que riegan las plantas en los balcones y me congracio con los otros ciclistas, con los que me pasan y con los que dejo atrás, pues, lo sepan o no, somos los secretos herederos de aquella cofradía hedonista que fundó Epicuro hace más de 2,300 años.

¿Cómo se puede ser un dios?

Este ensayo fue originalmente publicado en Substack.

Recientemente, Marcus, miembro de SAE, escribió una serie de blogs titulada Cinco contemplaciones sobre los dioses, que fue muy bien recibida dentro de nuestro círculo. Marcus vive en Francia, habla francés y me recomendó el libro Comment peut on être dieu (Cómo se puede ser un dios) de Renée Koch, que explora la piedad y la amistad epicúreas como práctica religiosa y sirvió de inspiración para la serie de blogs, en la que Marcus nos ayuda a poner ante nuestros ojos los conceptos a veces abstractos de este libro para que podamos obtener los beneficios previstos de estas prácticas sin la necesidad del misticismo o el sobrenaturalismo.

En este ensayo, presentaré algunos de los conceptos claves y neologismos que invitan a la reflexión que encontré en el libro, y proporcionaré algunos comentarios sobre ellos. Pero antes de leer este ensayo y si sabe inglés, para contexto, mire nuestro video educativo Sobre los dioses epicúreos, que brinda una introducción básica a la teología natural epicúrea y a las tres interpretaciones de los dioses: la visión realista de los fundadores, la visión idealista o no-realista, y la interpretación atea.

Homoiosis theoi

La piedad natural tiene utilidad. Los epicúreos reconocieron la importancia de tener dioses y mentores que fueran lo suficientemente parecidos a los humanos para que pudiéramos emularlos, y esta es una característica clave del helenismo religioso. Homoiosis theoi es el término utilizado por la autora Renée Koch para referirse al antropomorfismo divino que caracteriza a las deidades helenísticas. Se refiere a la semejanza del hombre con dios, y en la página 21 la autora habla de una escalera retráctil mediante la cual podemos, de vez en cuando, acercarnos a un nivel de similitud con ellos mediante diversas técnicas. En las páginas 16 y 17, Koch habla de un chamanismo griego, del agatho-daemon (buen genio o buen espíritu) de Sócrates, de trances, Corybantes y de posesión, todo dentro del contexto de este antropomorfismo.

Homoiosis theoi se relaciona con el entusiasmo, que he leído explicado como en-theo-ísmo, o el estado divino de estar habitado por un dios, del griego enthousiazontes. Este estado está asociado con la inspiración. Tiene profundas raíces indoeuropeas, pero existen variedades de esta misma teoría y práctica en otras culturas.

Esta tendencia a humanizar a los dioses se aceleró con los cultos mistéricos y a los Hombres-Dioses durante la Era Helenística, y más tarde influyó en la evolución del cristianismo. El acercamiento de Epicuro a los dioses antropomórficos del helenismo implica volver santos y trascendentales al menos algunos aspectos de la naturaleza humana, transfiriendo a la naturaleza todo lo que era santo. Consideremos las repercusiones pragmáticas que esto tuvo para los epicúreos.

En Epicuro, como en Aristóteles, la apoteosis se convierte en el objetivo realizable y el resultado esperado del ejercicio filosófico, en lugar de ser simplemente una meta que nunca se logra en este mundo.

El autor dice «l’homme en contemplation est dieu» (el hombre en contemplación es dios). Es decir, su estado de ánimo no es diferente al divino. El autor compara favorablemente esta practicidad epicúrea con la impracticabilidad de las reflexiones platónicas que niegan el mundo o, por ejemplo, de las escuelas de budismo que invitan a alcanzar el nirvana pero reconocen que es casi inalcanzable.

La participación en los pasatiempos divinos no se limita a la contemplación. Filodemo dice que nunca deja de alabar a su maestro, el Escolarca Zenón de Sidón, el kauchai (que el autor traduce al francés como celebraciones, exaltaciones, jactarse o gloriarse de una cosa) y theoforiai (que el autor traduce al francés como transportes entusiastas) siempre que Zenón narra los pasatiempos de Epicuro, Metrodoro y sus compañeros. La palabra teofórico significa portador de dios, o portador de noticias de dios.

Isoteos

Y la religión, así subyugada, es derribada. Esta victoria nos convierte en iguales al cielo. – Lucrecio, De rerum natura, Liber Primvs, 102-104

El neologismo más útil del que tomé conciencia gracias a este libro es el término isotheos, el estado o proceso de ser igual a un dios. Una de las cosas que este libro hizo por mí fue señalar los muchos casos en los que los epicúreos tomaron en serio el isoteos en el pensamiento y la práctica. Este concepto se encuentra en la afirmación de Epicuro de que, con un poco de pan y agua, podría competir con Zeus en felicidad. También se encuentra al final de la Epístola a Meneceo, donde Epicuro dice que nos volvemos divinos y perdemos toda apariencia de mortalidad cuando nos rodeamos de bienes inmortales. Lo encontramos reiterado en el pasaje anterior de Lucrecio, que, como el resto de la Apertura de De rerum natura, es una epifanía de gran significado filosófico.

Encontramos muchas anécdotas de epicúreos que siguen la lógica de esta forma de pensar: el discípulo Colotes se postra ante Epicuro y lo reconoce como un dios viviente, y el Hegémone le devuelve el honor. En el Fragmento 165 de Usener, Epicuro anticipa alegremente la visita de su joven amigo Pítocles:

«Me sentaré y esperaré tu hermosa y divina apariencia».

Vemos que los antiguos epicúreos a veces canalizaban su piedad y su más alto respeto hacia un sumphilosophon digno, un colega filósofo-amigo con quien habían estudiado.

La normalización de la piedad cultual hacia los amigos que han muerto (manifestada en Eikas y otros servicios conmemorativos) es la principal innovación religiosa de los antiguos epicúreos, y es también una expresión de este valor fundamental y práctica de isotheos (ser divino o semejante a un dios), que trae a la Tierra y a nuestros círculos de amigos los valores que otras religiones proyectan contra los cielos, haciendo así lo trascendental inmanente y terrenal.

Pocas cosas crean una sensación de igualdad como comer juntos alrededor de la misma mesa. Crea comunidad y confianza, y ayuda a los participantes a sentirse cómodos y unidos, como una familia. No sorprende que Epicuro estableciera una fiesta como forma de recordarlo a él y a sus pasatiempos con sus amigos. Koch (página 17) menciona banquetes sagrados donde los devotos compartían una comida con su dios. En la antigua Grecia, esta era una práctica de la orgia o cultos misteriosos órficos y dionisíacos, en los que se involucraba vino y pan que se creía que era el cuerpo de Dioniso, el hijo de Zeus. En Egipto, había una eucaristía osiriana de cerveza y pan y, por supuesto, más tarde el cristianismo se apropió de esto en su comunión sacramental.

La autora (en las páginas 125-126) explica que las mesas sagradas (trapezai) en el culto aportan alimento a los dioses, y parece sugerir que la lápida de Epicuro puede haber sido utilizada como trapeza o mesa de comunión por los epicúreos posteriores. Si esto es cierto, entonces podemos entender mejor la referencia de Filodemo a la mención de Epicuro de la “fiesta de la mesa sagrada”. Me pregunto si su mejor amigo Metrodoro fue enterrado en Kepos o si su lápida estaba cerca.

El paralelo práctico vivo más cercano a esta idea es el prasadam, el alimento que se ofrece a las deidades en el hinduismo y que luego comparten los devotos en comunión sagrada con un Dios (los sijs también ofrecen prasadam en sus templos). En la tradición vaisnava, cuando los devotos comen Krishna prasadam (literalmente, «la misericordia» de Krishna para ellos), se dice que están comiendo sus «sobras» (porque la comida vegetariana ha sido ofrecida amorosamente a Sri Krishna en su santuario), y es como si estuvieran comiendo en la mesa con el mismo Krishna.

Quizás los antiguos epicúreos llevaron el isotheos demasiado lejos cuando dijeron que los dioses hablaban griego. Según su teología atomista y la interpretación realista, los dioses son animales que evolucionaron en las regiones del espacio exterior del intermundia, entonces, ¿cómo pudieron haber aprendido griego?

Como hispanohablante, esto me recuerda a los personajes de Star Wars que hablan inglés británico en películas que supuestamente están ambientadas en una galaxia muy lejana. Koch dice hacia el final del libro que el que los dioses epicúreos hablen griego es un poco tonto e ingenuo. Para mí, esto significa pragmáticamente que debemos imaginar a los dioses como nosotros: hablando inglés o español, o cualquier idioma que hablemos hoy, para que sean modelos familiares. Esto refuerza mi apego a la segunda interpretación de los dioses, según la cual los dioses no son seres físicos hechos de partículas, sino construcciones culturales y mentales destinadas a ayudarnos a esculpirnos en nuestro ideal ético. La segunda interpretación crea la posibilidad de ver a los dioses como obras de arte interactivas, tal vez curadas colectivamente. ¿Puede una deidad ser una obra maestra?

La autora defiende una teoría psicológica detrás de isotheos (en la página 98), donde dice que el cultivo de una disposición (diátesis) o actitud agradable crea un estado habitual estable (katastema, eustatheia) que permite el isotheos. Me encanta que haya usado este término. Eustatheia es un término que los Categémones (líderes) de los jardines modernos de Grecia han utilizado recientemente, y apelé a él para argumentar que el placer es el estado predeterminado del organismo.

Consideremos nuevamente a isotheos a la luz del programa antiplatónico del Jardín Epicúreo. El autor dice que mientras Platón quiere escapar del reino humano para alcanzar el divino después de la muerte (mediante prácticas ascéticas, rechazo de la ciencia y abnegación), para Epicuro esto es un esfuerzo inútil: podemos vivir como dioses aquí y ahora. En las páginas 21 y 22, Koch señala que (el) Sócrates (de Platón) dice que nos reconocemos en los dioses, pero Epicuro, por otro lado, rechaza esta trascendencia platónica y externa, y enseña la inmanencia de los dioses.

No podemos convertirnos en inmortales, pero la autora se encuentra entre muchos eruditos que cuestionan si los primeros epicúreos realmente imaginaban a sus dioses como inmortales, argumentando que Epicuro usó una palabra que se traduce como «incorruptible», no inmortal. El isotheos epicúreo es natural (no sobrenatural), alcanzable y práctico.

El placer de la contemplación

Epicuro dice que los dioses se perciben únicamente con la mente. La realidad pragmática es que existe una facultad mental que percibe o produce dioses (dependiendo de si se adhiere a la primera o segunda interpretación), y él quiere que despertemos y empleemos esta facultad correctamente.

Para utilizar a los dioses en nuestra formación ética, debemos contemplar clara y felizmente deidades específicas a través de técnicas, como visualización, cánticos, ofrendas, oraciones, etc. Si bien la autora aquí apela a Aristóteles, rápidamente se distancia de los placeres políticos y destaca los contemplativos.

Existe, en efecto, dice Aristóteles, una perfección que es propia de cada ser, en medida en que realiza plenamente sus propias virtudes … Y el ejercicio de las propias virtudes provoca placer, un afecto ligado a la realización de lo que es propio a cada persona («el placer perfecciona la actividad que se desarrolla»). La perfección del hombre se conoce como felicidad (eudaimonia).

… La virtud contemplativa prevalece sobre las demás virtudes (morales, políticas) en la medida en que el intelecto prevalece sobre el resto del hombre (ver Kyria Doxa 20): así el ejercicio de la virtud contemplativa, que es correcto («propre», en el original francés) para el intelecto, alcanza plenamente la perfección humana y no deja nada más que podamos desear, tanto más cuanto que la contemplación está perfectamente alineada con la autarquía (es autosuficiente): no busca nada más que a sí misma y encuentra en sí misma su alimento. – Comment peut-on être dieu, p 23

La palabra traducida aquí como correcta, en francés, es propre (propio) en contraposición a ajena a nuestra naturaleza («étranger«). El autor reconoce un paralelo entre esta afirmación de Aristóteles y la distinción que hace la Carta a Meneceo entre oikeion (familiar, de la casa u oikos, propio) y allotrion (ajeno, externo, ajeno a nuestra naturaleza, desconocido) en los dioses.

Prácticas espirituales epicúreas

La autora cita evidencia de que algunos epicúreos participaron en prácticas comunes de la antigüedad, como la incubación de sueños y la incubación de oráculos, y sostiene que habrían justificado esto mediante el uso de simulacros (la antigua teoría de los fotones).

En la antigüedad tardía, había muchos sacerdotes de diversas deidades en todo el Mediterráneo que no sólo eran epicúreos, sino que también fueron mencionados específicamente como epicúreos en los anales de la historia, lo que plantea interrogantes sobre hasta qué punto incorporaron las teorías epicúreas de la piedad dentro del contexto religioso de un politeísmo en evolución.

Según el pergamino de Filodemo Sobre la piedad, Epicuro insistió en que los juramentos debían prestarse sólo en el nombre de los santísimos dioses y nunca en vano o a la ligera, y que los sabios mantenían los nombres de los santos dioses en sus labios con frecuencia. La práctica moderna extática o alegre más familiar de repetición de nombres divinos que yo sepa se ve en la India, donde se usa en sankirtan (cantar juntos) y en bhakti yoga (el ejercicio de la devoción), una técnica que busca purificar el corazón y fomentar estados emocionales felices y saludables.

Oímos hablar de al menos un sacerdote epicúreo de Afrodita, varios sacerdotes del culto imperial y un sacerdote de Baal de Apamea en Siria, una deidad que ha sido identificada con El Gebal. Aprendemos sobre Filidas, un sacerdote epicúreo y profeta de Apolo. También oímos hablar de Lisias de Tarso, un controvertido y excéntrico sacerdote epicúreo de Hércules que tenía mala reputación porque vestía lujosamente, pero en términos de caridad también era conocido por usar el dinero de los ricos para alimentar a los pobres (me pregunto si esto fue la verdadera fuente de la animosidad hacia él).

Podríamos… sorprendernos por la presencia epicúrea en los llamados cultos «orientales»… Quizás los epicúreos encontraron un carácter más jupiteriano y celestial… y un aparato teatral apropiado para producir las visiones dichosas que buscaban. Quizás, a la inversa, practicaban la domesticación de los cultos más exóticos, como lo demostraría la descripción lucreciana del culto de Cibeles: sin duda eran los más capaces de borrar, nivelar y helenizar los rasgos locales que no les molestaban. Formaron el motor del ecumenismo helenístico y romano. Plutarco les reprochó no aceptar las invocaciones (nombres divinos) que especificaban las funciones e intervenciones de los dioses, negar los significados y referentes, y traer figuras concretas y particulares de la divinidad a la materia sonora de sus nombres genéricos, y sin duda a las representaciones genéricas así transportadas. – Comment peut-on être un dieu, página 59

La cita anterior demuestra que los epicúreos hicieron más que establecer su famosa regla de que las efigies de las deidades debían tener una sonrisa. Al estar involucrados en los diversos cultos, tanto los orientales (exóticos) como los cultos que estableció el gobierno, los epicúreos influyeron tangiblemente en la religiosidad de las personas y cambiaron o reformaron éticamente estos cultos.

Poemas visuales en la ética epicúrea

Los antiguos epicúreos creían que las visiones y los sueños sobre dioses tenían una fuente física: los fotones (simulacros) que ellos (como todos los cuerpos físicos) emitían podían llegar a nosotros del mismo modo que nos llega la luz de las estrellas. La autora utiliza la palabra fantômes.

Esta teoría sobre visiones de deidades originadas en el espacio exterior es difícil de justificar con la ciencia moderna. Ahora sabemos que los sueños son producto de la facultad de la psique de crear imágenes, que nacen dentro del organismo, no fuera de él. Pero la realidad pragmática es que esta facultad de crear imágenes existe, y esto es mucho más prácticamente relevante que si los fantômes tienen una fuente externa. Diógenes Laercio menciona una facultad canónica postulada por los antiguos epicúreos conocida como epibole tes dianoias, el «enfoque de la mente». Esta facultad es tan importante y útil, que muchos epicúreos después de Epicuro la incluyeron en el canon como fuente infalible de información sobre la naturaleza.

Para un estudio de caso de cómo Epicuro utilizó la visualización guiada, podemos considerar la epístola que se le atribuye en la inscripción mural de Diógenes, dirigida a su madre Queréstrate. Ella siguió creyendo en visiones y portentos, y tuvo un sueño que le hizo temer por la seguridad de Epicuro. Mientras la consolaba, insistió:

Imagínanos felices y tranquilos.

y luego otra vez

… visualízame siempre con alegría.

Estas visiones deben ser vívidas, caracterizadas por enargeia (claridad). En su Epístola a Meneceo, Epicuro dice que los dioses son claramente conocidos (lo que requiere epibole, o la facultad de concentración mental).

Los dioses existen: nuestro conocimiento de ellos es claro.

θεοὶ μὲν γὰρ εἰσίν· ἐναργὴς γὰρ αὐτῶν ἐστιν ἡ γνῶσις·

(Theoi men gar eisin. Enarges gar auton estin e gnosis).

Continúa diciendo que las ideas de la mayoría de la gente sobre los dioses no se basan en esta visión o comprensión clara. Una cosa que debemos inferir de este pasaje (si tenemos buena fe) es que el propio Epicuro conocía claramente, concebía claramente o tenía visiones mentales claras de sus dioses, y ergo una etiqueta pragmática de los dioses epicúreos es que (entre otras descripciones) son objetos mentales claramente conocidos. Epicuro dice que algunos individuos antiguos tuvieron esta protoniesis (concepción mental inicial) inmediata, clara y directa de los dioses. El autor analiza esta protonoiesis como una teoría epicúrea y naturalista de revelación divina.

La interpretación no realista de los dioses nos invita a dejar a un lado la idea de que los rayos-simulacros de las deidades nos llegan desde el cosmos. Estos dioses se definen en la cosmología epicúrea como la forma de vida sensible más feliz e incorruptible que permite la naturaleza. En esta interpretación de los dioses, rechazamos o ignoramos la fisicalidad o la ontología de los dioses y, en cambio, nos centramos en emplear la facultad de epíbole (enfoque de la mente) en nuestra autoeducación como epicúreos al imaginar dioses, independientemente de si son físicos. Una solución a esto que hemos discutido dentro de la Sociedad de Amigos de Epicuro es el desarrollo y práctica de poemas visuales: podemos elegir, desarrollar y practicar unidades de visualización discretas y específicas con un objetivo ético claro (como los tratamientos de visualización de Filodemo para el hombre arrogante y el hombre enojado), o simplemente como un medio para el autocultivo, la educación ética, o el placer.

Para la mayoría de la gente de nuestra sociedad, las técnicas de visualización parecen esotéricas y exóticas. Si hubiéramos crecido en el Tíbet, donde son un ejercicio cultural y espiritual normal, habríamos tenido muchas posibilidades de desarrollar el poder del epíbole con estos ejercicios. En lugar de inspirarnos en las técnicas de visualización tibetanas, deberíamos desarrollar nuestros propios poemas visuales claramente epicúreos. Si llevamos a cabo experimentos de visualización y piedad incorporando deidades epicúreas, debemos tener en cuenta los tabúes epicúreos relacionados con la piedad hacia los dioses en la Epístola a Meneceo:

Considera a la divinidad como un ser incorruptible y dichoso, tal y como la naturaleza ha grabado en la mentes humanas, y no le atribuyas nada ajeno a su incorruptibilidad ni a su dicha. Cree que la divinidad posee todo lo necesario para preservar su naturaleza dichosa.

En el pasado, Alan y yo hemos utilizado la porción de la Historia Verdadera de Luciano titulada «Isla de los Beatos» como material fuente para un ejercicio de poema visual.

Pero creo que la epifanía divina más extática para este tipo de ejercicio podría ser la escena del comienzo de De rerum natura, donde Venus conquista y encanta sexualmente a Marte, y de esta manera doma todas las energías beligerantes y salvajes en la psique y en la sociedad que Marte representa. Podría decirse que esta es la epifanía espiritual central de DRN. Representa el proyecto epicúreo de utilizar la dulzura y el placer como incentivo para el desarrollo moral y para conseguir el contrato social. Este proyecto está inspirado en las preguntas que algunos religiosos hacen a ateos y materialistas, cuando preguntan de dónde sacan sus valores y su moral “sin dios”, o alguna pregunta similar. Los epicúreos aceptan este desafío y responden apelando a nuestras facultades naturales, incluidos el placer y la aversión, así como la prudencia y la razón.

Amistad inmortal y santa

En nuestra exploración de Eikas y la reverencia a los antepasados, vimos que Epicuro extendió las tradiciones de piedad filial de su familia a sus amigos, adoptando a algunos de ellos (Polieno, Metrodoro) como ancestros queridos dignos de un recuerdo continuo. Koch dice:

Dentro de esta necesidad de no perder los placeres pasados se elaboró una abundante historiografía propia de la secta.

Si somos dioses unos con otros, ¿cuáles son entonces nuestros mitos y poderes? El autor dice (página 126) que los antiguos epicúreos estudiaban las vidas de amigos que habían fallecido. En sus intercambios hubo un proceso continuo de preservación de la memoria compartida y de la sabiduría y los pasatiempos de los amigos que habían fallecido. El primero en hacer esto fue Epicuro (que celebró a Polieno y Metrodoro), y más tarde, cuando Hermarco se convirtió en el segundo Escolarca, la Sentencia Vaticana 36 ya da fe de esta praxis epicúrea del euhemerismo en esa primera generación:

La vida de Epicuro, comparada con la de otros hombres en lo que respecta a la gentileza y la autosuficiencia, podría considerarse un mero mito.

La tradición epistolar ayudó a cimentar esta práctica de recordar, elevar y celebrar la dignidad, la sabiduría y la memoria de los sumphilosophoi (filósofos amigos, aquellos que practican la filosofía juntos). El autor dice (en la página 130) que, además de los constantes intercambios de libros entre los fundadores, los amigos epicúreos se escribían y recopilaban los escritos de cada uno. Vemos destellos de esta dinámica entre Luciano y su amigo Celso, a quien dedicó Alejandro el mercader de Oráculos; y también en la Inscripción mural de Diógenes, que contiene (entre otras cosas) intercambios epistolares entre Diógenes y sus amigos.

Una de las ideas clave de este libro es que es la amistad la que vuelve santas las cosas que hacemos, incluido el Eikas (un servicio conmemorativo que honra a los queridos amigos que han fallecido). Esto parece estar en línea con el dicho 78 del Vaticano, que dice:

Al hombre noble le preocupan principalmente la sabiduría y la amistad; De estos, el primero es un bien mortal y el segundo, inmortal.

Por lo tanto, aprender y practicar «vivir como un inmortal» nunca puede separarse de las amistades, y la forma en que pensamos en nuestros amigos, la forma en que los valoramos y respetamos, la dignidad que les atribuimos, debe cambiar en consecuencia.

Además, no creemos que los dioses hayan «elegido» pueblos. En cambio, los individuos son los que eligen, y debemos asumir responsabilidad causal de nuestras elecciones y rechazos,. Nuestros amigos son personas a quienes hemos elegido una y otra vez, y que nos han elegido a nosotros una y otra vez, lo suficiente como para formar amistades a largo plazo. Por esta razón, nuestros amigos son nuestros elegidos y nosotros somos los de ellos. Nos hemos dado unos a otros el recurso no-renovable que es nuestro tiempo. La filosofía nos ayuda a identificar y nombrar claramente estos valores verdaderos y tangibles.

Puntos varios

Sobre la piedad versus el nihilismo: Las discusiones sobre la piedad pueden parecer fuera de lugar en una filosofía que insiste tanto en la cosmovisión científica, pero creo que la piedad epicúrea sigue una lógica pragmática y antinihilista. La piedad implica el reconocimiento de que valoramos algo y lo tenemos en alta estima. Es imposible practicar el nihilismo. Los humanos necesitan valores. Incluso aquellos que dicen que no tienen valores encontrarán los valores más primarios cuando sus vientres rugientes les recuerden que tienen hambre. Así pues, la elección de practicar la piedad implica, entre otras cosas, elegir diligente y responsablemente nuestros propios valores, una elección por la que un individuo moralmente maduro se siente responsable.

Sobre Epilogismos: La autora (página 146) dice:

Epilogismos pretende conciliar pensamiento y placer.

Epilogismos se traduce habitualmente entre los epicúreos como pensamiento empírico o pensamiento pragmático. Supongo que siempre he asociado esto con la evidencia de los sentidos, pero dado que el placer es parte del canon y es un estándar de la verdad para nosotros, tiene sentido que el placer también deba ser un factor en la praxis del epilogismos.

Los Korakoi: La autora cita el estudio de caso (p. 162) de los Korakoi, un culto de los dos amigos (Orestes y Pylades) que eran vistos como «agathodaimones» (buenos espíritus) de la amistad, y compara este culto con el culto de Epicuro y Metrodoro en Eikas.

Prácticas funerarias: Además de la inscripción funeraria más conocida «Non fvi, Fvi, Non sum, Non cvro» (No fui, fui, no soy, no me importa), el autor cita otra inscripción funeraria de época romana que desconocía: “Ex epicureio gaudiuigente choro” (del coro alegre de Epicuro).

Mientras examina las estelas funerarias, la autora sostiene (en la página 63) que incluso los no-epicúreos habían comenzado a adoptar una sabiduría que estaba «contaminada por el epicureísmo» y que muchas tumbas no-epicúreas habían comenzado a mostrar inscripciones influenciadas por ideas epicúreas a finales de la era politeísta, «hasta el punto de que parecía natural». Esto significa que las ideas epicúreas se habían normalizado más o menos con éxito (¿pero no le parecen naturales a la autora?).

Conclusión

Epicuro menciona la importancia de tener puntos de vista correctos sobre la piedad que no estén basados en el miedo ni en la superstición como el primero entre los elementos de una forma de vida correcta. Nunca podré hacer plena justicia a este libro. Tiene una gran cantidad de referencias históricas y, gracias a su enfoque único, conecta muchos hilos de manera hermosa y coherente. Comment peut-on être dieu me ha ayudado a tener una comprensión más completa de la práctica epicúrea.

Sobre el placer como estado predeterminado del organismo

Porque es para obtener este fin que siempre actuamos, es decir, para evitar el dolor y el miedo. Y cuando esto nos es asegurado, toda la tempestad del alma se disipa, ya que el ser viviente no tiene que vagar como si buscara algo que le falta, y buscar alguna otra cosa con la que pueda realizar el bien del alma y el bien del cuerpo. Ya que necesitamos el placer cuando sentimos dolor por falta de placer; pero cuando no sentimos dolor, ya no necesitamos placer. Y por esto llamamos al placer el principio y el fin de la vida bienaventurada. Porque reconocemos el placer como el primer bien innato en nosotros, y desde el placer comenzamos cada acto de elección y evitación, y al placer volvemos nuevamente, usando el sentimiento como estándar por el cual juzgamos todo bien. – Carta a Meneceo

El límite del placer es la eliminación de todos los dolores. Dondequiera y durante el tiempo que esté presente el placer, no hay dolor corporal ni angustia mental. – Kyria Doxa 3

Os he llamado a placeres constantes. – Epicuro

Introducción y diálogo preliminar

En el Décimo Libro de las Vidas de Filósofos Eminentes de Diógenes Laercio, Tmima / Porción 136, el biógrafo afirma:

Él (Epicuro) se diferencia de los cirenaicos en cuanto al placer. No incluyen bajo este término el placer que es un estado de reposo, sino sólo el que consiste en movimiento. Epicuro admite ambos; también el placer tanto del espíritu como del cuerpo, como afirma en su obra Sobre la elección y la evitación, y Sobre el fin ético, y en el primer libro de su obra Sobre la vida humana y en la epístola a sus amigos filósofos de Mitilene. Así también Diógenes en el libro decimoséptimo de su Epilecta, y Metrodoro en su Timócrates, cuyas palabras concretas son: “Así, el placer es concebido tanto como aquel que sucede en movimiento, como aquel que sucede en estado de reposo”. Las palabras de Epicuro en su obra Sobre la elección son: “La paz mental y la ausencia del dolor son placeres que implican un estado de reposo; Se considera que la alegría y el deleite consisten en movimiento y actividad”.

Si bien Epicuro y sus amigos coincidieron con Aristipo y el linaje cirenaico al reconocer las facultades de placer y aversión como la herramienta dada por la naturaleza mediante la cual identificamos lo que es digno de elegir y lo que es digno de evitar en nuestro entorno, también hubo muchos desacuerdos importantes entre las escuelas epicúrea y cirenaica. Epicuro hizo la afirmación antinihilista de que no existe un estado neutral para los seres sintientes, sólo placer y dolor, y muchos críticos han cuestionado el razonamiento de Epicuro a este respecto.

Cuando comencé a investigar este tema, pregunté a los miembros de nuestro grupo de discusión cómo defenderían la posición de Epicuro de que el estado predeterminado es placentero, en lugar de neutral, y Michael dijo:

Cicerón en De Finibus acusa a los epicúreos de redefinir las palabras de manera engañosa precisamente porque llaman a estos estados neutrales “placenteros”. Durante mucho tiempo me he preguntado cuánto de esto está solo en las definiciones, dado que Epicuro aparentemente define los estados katastemáticos en términos negativos (a-taraxia “libre de perturbaciones” y a-ponia, “libre de dolor”).

Es cierto que los Categémones (Guías Epicúreos) criticaban los juegos de palabras y querían que los estudiantes se centraran en su experiencia clara e inmediata en lugar de en la retórica, ya que necesitamos la verdadera felicidad, no la apariencia de ella. Michael añadió más tarde:

Podrías considerarlo de esta manera: piensa en una mañana en la que hayas dormido lo suficiente y hayas tomado un buen desayuno. Estás sano, todas tus necesidades biológicas están cubiertas, etc. ¿Este estado es agradable o no te parece nada? La mayoría de la gente parece pensar que este tipo de cosas son placenteras: es lo que la gente llama satisfacción o estar relajado y cómodo o lo que sea. De hecho, parece un poco extraño decir que el buen funcionamiento de tu cuerpo no es agradable ni desagradable.

Parece cierto que sólo las criaturas ingratas no se dan cuenta de esto. La mayoría de las personas dan por sentada su salud hasta que la pierden, por lo que ver el estado predeterminado como neutral o agradable podría ser una cuestión de disposición y/o de elección. Por eso cultivar una disposición agradecida es parte de la formación ética de un epicúreo.

Algunas otras respuestas:

Lau. Creo que varía de persona a persona dependiendo de la genética. Algunas personas son naturalmente más felices que otras. Depende de la cantidad de cada sustancia química que produzca su cerebro.

Si bien esto es cierto, Michel Offray de la Mettrie argumentó que cada individuo tiene acceso a cierta medida de felicidad por su constitución innata y por su historia.

Maciej. Esta idea me llamó la atención en relación con el miedo a la muerte. Creo que estoy algo acostumbrado a mi propia mortalidad, pero todavía no me gusta mucho esta perspectiva. Por eso debo disfrutar plenamente de la existencia misma, ya que no quiero perderla.

Lena. Creo que este es un punto importante. Siempre me he sentido tranquila ante la eventualidad de la muerte, pero no la he buscado ni siquiera cuando sentía dolor físico y emocional porque, en general, parece que vale la pena conservar la vida y su potencial. Supongo que Epicuro estuvo de acuerdo, ya que su filosofía mitigó su miedo a la muerte y su salud falló, pero decidió seguir vivo mientras pudiera.

La adaptación hedónica es una teoría de la psicología positiva basada en la observación de que las personas tienden a volver a una base de felicidad estable después de intensas experiencias buenas o malas. El estudio de caso más dramático involucró a un ganador de la lotería y una persona que perdió una extremidad. El estudio demostró que un año después de estos hechos, ambos estaban igualmente felices.

Muchos estudios sobre la adaptación hedónica se centran en cómo escapar de ella o cómo elevar nuestra base de felicidad. Pero si la línea de base es positiva, y no neutral como sugieren los cirenaicos, esto justifica un ajuste de actitud de nuestra parte y un mayor grado de confianza en nuestra capacidad de ser felices. ¿Cómo justificamos esto? Hay varias maneras de justificar, argumentar, defender o explicar este ajuste de actitud y esta doctrina.

El argumento de los estudios de adaptación hedónica

El estudio Beyond the hedonic treadmill: revising the adaptation theory of well-being, de Ed Diener et al. muestra, entre otros hallazgos, que “los niveles estables de felicidad de los individuos no son hedónicamente neutrales”.

Después de revisar los datos de estudios anteriores sobre la adaptación hedónica, Diener et al. (2006) encontraron que aproximadamente tres cuartas partes de las muestras estudiadas reportaron puntuaciones de equilibrio afectivo (estados de ánimo y emociones positivas y negativas) superiores a las neutrales.

Incluso en poblaciones diversas, incluídos los amish y los masai africanos, los niveles de bienestar estaban por encima de lo neutral.

Entonces, incluso si las personas se adaptan y regresan a un punto anterior, es positivo más que neutral.

El argumento de la variedad de experiencias

Si cada placer estuviera condensado y estuviera presente al mismo tiempo y en toda la naturaleza o en sus partes primarias, entonces los placeres nunca diferirían entre sí. – Kyria Doxa 9

En Liber Tertivs, Lucrecio menciona tres partes de la constitución de la psique, y una cuarta que parece referirse al sistema neurológico. Los primeros tres elementos del alma son:

1. air (el elemento fresco del alma relacionado con la ataraxia)
2. aurea (frialdad, relacionada con el miedo y con la facultad de luchar-o-huir)
3. calor (relacionado con las pasiones, en exceso produce ira)

Por tanto, otra forma de explicar esta doctrina es decir que, si bien el placer es innato y nativo de nuestro organismo, no es la única facultad o experiencia que se puede recordar fácilmente por ser innata. Hay otras.

En todo momento, nuestro sistema neurológico tiene algún placer disponible en algún lugar del organismo. Esto es parte de lo que quiere decir Epicuro cuando dice que el placer es nativo o innato a nuestro ser u organismo. Debido a la variación en el tiempo (Kyria Doxa 19) y en las partes del cuerpo (KD 9), así como debido a las facultades de la mente (KD 20), este argumento dice que siempre hay algún placer disponible para nosotros, incluso cuando también hay dolores a nuestra disposición. Permanecer en placeres casi constantes podría ser tanto una cuestión de atención como de entrenamiento, elección o disposición.

El argumento de la hipóstasis

El Categémone del actual Jardín Epicúreo de Atenas, Christos Yapiyakis, sostiene en Eustatheia (Epicurean Stability): a Philosophical Approach to Stress Management que la ciencia moderna demuestra que el cuerpo busca su propio equilibrio y salud naturales. Este argumento es confirmado por los estudios de adaptación hedónica, así como por los biólogos que acuñaron el término homeostasis para referirse al equilibrio natural que se encuentra en los seres y sistemas vivos.

Yo diría que la homeostasis se deriva intuitivamente de la evolución darwiniana por selección natural. Las criaturas no se especializan, ni siquiera sobreviven el tiempo suficiente para transmitir sus genes, si primero no disfrutan de cierto nivel de estabilidad en su nicho ambiental y en la capacidad de su cuerpo y mente para sobrevivir en él.

El argumento de esta doctrina como medicina

Este es más un argumento que afirma la utilidad o beneficio de esta doctrina epicúrea en particular, aparte de su valor empírico. La afirmación de que el estado predeterminado y estable del organismo es positivo–y no neutral–es una medicina y una alternativa saludable a la falsa doctrina del “pecado original” para las personas que se recuperan del cristianismo.

Epicuro básicamente dice que no hay nada inherentemente malo en nosotros, tal como somos. No somos irreparablemente malvados y dañados, como nos dijeron en la iglesia, y no debemos alimentar la mentalidad de autodesprecio que esta visión promueve en nosotros.

Al igual que en el taoísmo, aquí encontramos la visión de que estamos bien tal como somos, aquí y ahora, y que debemos estar en paz con la simplicidad no forzada de la naturaleza de las cosas.

El placer es fácil de procurar

Si bien puede parecer contradictorio realizar ejercicios o experimentos para darse cuenta de la naturalidad del placer, según lo que hemos dicho anteriormente (dado que, en teoría, un estado predeterminado no debería ser forzado), Epicuro enseñó que la sociedad y la cultura corrompen a las personas. Los bebés nacen con la tendencia innata a buscar el placer y evitar el dolor, pero el proceso de aculturación deforma la tendencia natural. Esto no es malo en sí mismo, ya que todos necesitamos poder funcionar como miembros de nuestras sociedades, y obedecer impulsos sin calcular las repercusiones es imprudente. Aún así, una educación filosófica para nosotros significa una oportunidad de volver a una forma de vida más natural y placentera.

Por este motivo, se podrían recomendar varios ejercicios que nos ayuden a conseguir una forma de vida más natural. Podemos cultivar la virtud taoísta de ziran (naturalidad y autenticidad), o la práctica de zuowang (sentarse y olvidar)–que nos ayuda a poner fin a los interminables patrones habituales de pensamiento que nos mantienen agitados y estresados. También podemos practicar la atención plena (vipassana), o zazen (meditación sentada), que comienza como un simple ejercicio de observar la respiración pacíficamente, sin interferencias, y conduce a una disposición tranquila estable.

El Categémone de Herculano, Filodemo de Gadara, recomienda el método de repetición del mantra: «el Placer es fácil de procurar«. Este mantra parafrasea y contiene la medicina de la tercera Doctrina Principal de Epicuro, y su repetición y memorización en disposición agradecida y contenta constituye una forma de practicar esta Doctrina para entrenarnos a permanecer en el placer y asimilar cognitivamente esta Doctrina.

Otra forma de practicar esta Doctrina es mediante la práctica diaria de la gratitud, ya sea en forma de diario, oración o dando muestras concretas de gratitud.

Otras lecturas:

Eustatheia (Epicurean Stability): a Philosophical Approach to Stress Management

Razonamientos cirenaicos

Cuatro métodos de exégesis para el estudio de Kyriai Doxai

En la Sociedad de Amigos de Epicuro, además de nuestro programa mensual de Eikas, hemos organizado en el pasado un grupo de estudio de Kyriai Doxai (las Doctrinas Principales de Epicuro). Las estudiamos una por una, del 1 al 40, evaluamos comentarios de guías epicúreos del pasado (Lucrecio, Filodemo, etc.), e incluímos algunas ideas de eruditos modernos. Esto ha producido muchas ideas útiles. Este ensayo es parte de la cosecha de sabiduría de ese proceso.

Definiciones

Los Kyriai Doxai son las Doctrinas Principales de Epicuro, Metrodoro y sus compañeros.

En términos generales, la palabra exégesis significa «interpretación». Específicamente, es la «explicación o interpretación crítica de un texto, especialmente de las escrituras».

El método literal de exégesis

Este método nos hace indagar en la prolepsis original o significado empírico de una palabra, y en la atestación original que llevó a su acuñación, lo cual dice algo sobre la intención de las palabras elegidas. Dado que se trata de acceso a definiciones y etimologías griegas, este puede ser un trabajo de investigación gratificante, pero también frustrante y difícil.

Para un estudio de caso sobre cómo la prolepsis de una palabra puede darnos ideas curiosas, puedes leer esta meleta sobre Kyria Doxa 14, donde evalúo la relación entre voz y consenso en el término “exchoriseos” (literalmente, “salirse del coro”), que se traduce usualmente como alejarse del rebaño. Volvemos a ver la conexión entre nuestra voz y nuestra autoridad (y el poder de ceder autoridad a través de un contrato social mediante nuestro voto) en el uso de la palabra sinfonía en los Doxai posteriores para referirse al contrato social. Esto hoy nos recuerda el palabra en castellano “sinfonía” (musical), pero en su prolepsis original significa “hablar juntos, pronunciar al unísono”. Esto conlleva el sentido del contrato social como un acuerdo, específicamente de voces.

Dado que estamos funcionando en el idioma inglés y otros idiomas modernos, este método requiere que sigamos los pasos de Lucrecio, quien tuvo que acuñar palabras y encontrar traducciones precisas del griego a su idioma nativo, el latín, para transmitir con precisión el sentido original de las enseñanzas.

En el campo de la exegética, los literalistas argumentan que debemos simplemente tomar las palabras literales de un texto e interpretarlas sin contexto o explicación que pueda “oscurecerlo”, pero este método nos pone en peligro potencial de caer en un fundamentalismo injustificable, y falla en explicar los porqués y los cómos de una Doctrina. A mi modo de ver, debemos investigar las discusiones que llevaron a los fundadores a establecer cada una de las Doctrinas como autoritativas y definitivas. Esto contextualiza cada doctrina, haciéndola concreta y clara, y ayuda a colocar ante nuestros ojos el Kyriai Doxai.

El método contextual de exégesis

Una forma de abordar este método es comenzar con el método literal de interpretación de las palabras y luego inferir las ideas, inquietudes, preguntas y preocupaciones subyacentes que llevaron al establecimiento de cada Doctrina y su elección particular de palabras. ¿Qué problemas de cálculo hedónico o de vivir placenteramente trataba de resolver esta Doctrina?

El método contextual también considera los detalles históricos de cada Doctrina y su lugar en la historia de las ideas, y sigue la lógica de la Doctrina Principal 5, que enseña que una vida de placer tiene contenido, causas y condiciones, que el placer está entretejido en vida porque, como sabemos, “nada sale de la nada”.

Por ejemplo, sabemos que Kyriai Doxa 1 se inspiró, en parte, en las enseñanzas de Teodoro el Ateo; y que la idea del cálculo hedónico (que influye en Kyriai Doxa 8 y algunas otras doctrinas) fue inventada por Anniceris de Cirene, y así podemos ver cómo Kyriai Doxai son, en parte, una continuación del legado y la historia de las ideas de los cirenaicos.

Otro ejemplo de contexto histórico podría ser el asunto de Timócrates, que puede haber llevado al establecimiento de KD 39 cuando la primera Koinonia (comunidad epicúrea) se vio obligada a tomar decisiones sobre cómo tratar con los apóstatas.

El método terapéutico de exégesis

Si la verdadera filosofía debe curar el alma, y ​​si se acepta que Kyriai Doxai tiene autoridad y es verdadero, entonces Kyriai Doxai debe contener valor terapéutico. El método terapéutico de interpretación de una Doctrina busca qué medicina utiliza para curar alguna enfermedad del alma, qué enfermedad del alma intenta diagnosticar y curar la Doctrina, por qué síntomas (“signos”) se diagnostica la enfermedad, y qué tratamientos se pueden utilizar. Este método se basa en la siguiente afirmación del Hegémone:

Las palabras de un filósofo son vacías si no sanan el sufrimiento de la humanidad. Porque así como la medicina es inútil si no quita la enfermedad del cuerpo, así la filosofía es inútil si no quita el sufrimiento del alma.

– Epicuro (Usener, Fragmento 221)

Sabemos que esta afirmación fue llevada a sus máximas repercusiones pragmáticas por el hecho de que Filodemo de Gadara informa que uno de los fundadores de nuestro linaje, Metrodoro de Lampsaco, llevaba un registro de la salud mental de las personas a las que había estado ofreciendo tratamientos psicoterapéuticos. Filodemo parece haberse referido con frecuencia a esta compilación, que se conocía como Historiai (las «Historias»).

Al hacer esto, Metrodoro aplicaba a la salud del alma las mismas técnicas que se usaban en el campo médico para las enfermedades del cuerpo. Es decir, diagnosticaba mediante signos, ofrecía tratamientos y (lo más importante) mantenía un registro de la salud del alma de sus amigos tal como los médicos mantienen un registro de la salud de sus pacientes. Este enfoque metódico debe haber contribuido a la categorización detallada de las virtudes y sus vicios opuestos, y a los perfiles de personalidad de personas tanto de carácter tanto disfuncional como virtuoso, que vemos más tarde en los pergaminos de Filodemo (basados en obras similares de Epicuro).

Deseo detenerme aquí para considerar qué cambio de paradigma es este, ya que describe a Metrodoro como el primer psicoterapeuta moderno de la historia que (hace 2.300 años) estaba aplicando un enfoque metódico para curar el alma de sus amigos, sin apelar a lo sobrenatural en absoluto. Los fundadores estaban reformando las prácticas de curación por la fe que Epicuro aprendió de su madre y rechazando la atribución de enfermedades mentales a espíritus y dioses, al mismo tiempo que afirmaban la importancia de la salud mental y el autocuidado como valores humanos.

Se podría decir mucho más sobre este método, pero consideremos varios casos de estudio: el Tetrafármako en comúnmente conocido como “las cuatro curas” de nuestra tradición, sin embargo no son los únicos fármacos. En Kyria Doxa 22, encontramos mención de “confusión” y “perturbaciones” (ἀκρισίας καὶ ταραχῆς). Depende de nosotros considerar con qué signos se pueden identificar estas enfermedades del alma. Si aplicamos la lógica del método terapéutico, concluiremos que la claridad de pensamiento y de palabra es una de las medicinas o beneficios de practicar estos Doxai particulares (22-25).

En la Doctrina Principal 17 encontramos el término genérico “perturbaciones” nombrado como posible diagnóstico, y en Kyria Doxa 35 encontramos la culpa y el miedo a ser descubierto, como signos de enfermedades del alma relacionadas con ofensas pasadas no resueltas. La medicina de estos Doxai se encuentra en la práctica de la justicia, el amor por la rectitud y en la posibilidad de reforma moral que alientan.

Otra forma de abordar el método terapéutico de la exégesis es ver qué técnicas específicas se utilizan y seguir la lógica pragmática de estas técnicas. Muchos Doxai aplican una técnica conocida como reetiquetar. Podemos considerar KD 2 como una técnica para reetiquetar la muerte, por ejemplo. Podemos preguntarnos qué miedos o perturbaciones estaban ligadas a la muerte antes del cambio de etiqueta, o podemos notar la diferencia en nuestras disposiciones cuando asociamos la muerte con esos miedos versus con la nueva etiqueta.

Filodemo de Gadara nos dejó el registro más completo y detallado de cómo se utilizaban los métodos terapéuticos entre los antiguos epicúreos.

El método contractual de exégesis

El método contractual o jurídico de interpretación de una Doctrina considera el papel que ésta desempeña dentro del contrato social de la primera koinonía (comunidad) epicúrea. ¿Cómo es beneficioso para la asociación mutua acordar estos Doxai? ¿Qué nobles expectativas deben tener las personas unas de otras según el acuerdo contractual particular de Kyriai Doxai? ¿Qué sucede cuando asumimos tal o cual Doxa como un artículo dentro de nuestro propio contrato social?

Este es otro método mediante el cual estamos aplicando la lógica del Kyriai Doxai a sí misma; en particular, estamos aplicando la lógica de las doctrinas de justicia natural basada en el contrato social.

Para un estudio de caso del método contractual de exégesis, podemos considerar los Doxai que insisten en la importancia de tener un canon, un estándar de verdad empírico y pragmático (Doctrinas Principales 22-25), y la importancia de tener una cosmovisión científica y alguna medida de habilidades científicas básicas (DP 10-13).

Una cosa es decir: «Aplicaré estos o aquellos métodos específicos de pensamiento empírico«. Otra cosa muy distinta es decir: “Mis amigos y yo de ahora en adelante, como parte de nuestro contrato social, descartaremos todas las afirmaciones sobrenaturales y nos adheriremos a estos estándares de la verdad”. ESO es un cambio de paradigma: crea y perpetúa intencionadamente un círculo social, una subcultura, un espacio de fermento intelectual donde todo sobrenaturalismo ha sido prohibido y donde se puede fomentar una nueva conversación filosófica fisicalista y materialista. Cuando aplicamos este método exegético a Kyriai Doxai, entendemos más claramente que parte de la agenda de Epicuro y sus amigos hace 2,300 años implicaba pavimentar el camino hacia nuestra visión científica moderna del mundo. Hoy en día algunas personas afirman que ésta es la cosmovisión “occidental”, pero en la era helenística esta cosmovisión protocientífica y científica comenzaba a buscar exportarse a todos los continentes, y en la India hubo un desarrollo paralelo en la tradición Lokayata.

Aplicar este método exegético me ha ayudado a comprender que parte de la utilidad de la sinfonía, del contrato social, es ayudar a personas con valores y proyectos compartidos a realizar sus actividades en conjunto como una máquina bien engrasada. Los contratos ayudan a personas con similares valores y visión a implementar sus proyectos compartidos de la manera más efectiva. Entendido como el contrato social de la primera koinonía o comunidad epicúrea, Kyriai Doxai habría ayudado a inculcar profundamente ciertos valores básicos en cada miembro de la comunidad.

Es fácil imaginar que quizás Kyriai Doxai constituyó el plan de estudios para “llegar a la mayoría de edad” y ser considerado un miembro adulto dentro de la comunidad, ya que delinea las expectativas éticas básicas y las tareas existenciales que todos los miembros de la koinonía deben alcanzar.

Conclusión

Hay, con toda probabilidad, muchos más métodos exegéticos que podrían aplicarse al estudio de las Doctrinas Principales sin dejar de ser fieles al espíritu de la filosofía epicúrea. Pero estos son los cuatro métodos que, hasta ahora, hemos identificado como fructíferos y correctos.

Estudiar KD de esta manera me ha ayudado a comprender que estamos aprendiendo y cultivando valores humanos muy pragmáticos y útiles cuando nos adherimos y practicamos Kyriai Doxai: comunicación clara, trabajo en equipo, cooperación, justicia, etc. Kyriai Doxai es un plan de estudios básico y completo. de los valores humanos.

Otras lecturas:

Kyriai Doxai: nuestra guía de estudio completa

La verdadera herejía

¡Felices Eikas a todos! Este mes, el canal de YouTube Taller de filosofía helenística publicó Charla: Cirenaicos vs Epicúreos. La Disputa Sobre el Placer en la Filosofía Helenística.

Aunque suene cómico, hoy hablaremos sobre la «verdadera» herejía. Las palabras haereseos y fygis aparecen en la Epístola de Epicuro a Meneceo, y a menudo se traducen como elecciones y rechazos / evitaciones. Peter St. Andre los traduce como «aceptar» y «rechazar». Los términos se refieren a una facultad moral importante, útil y potencialmente constructiva: la facultad de la fuerza de voluntad dinámica de elegir y rechazar. Pero primero, estudiemos el contexto.

El placer es el Alfa y Omega

Después de decir que el Placer es el principio y fin (cosa que Norman DeWitt traduce como Alfa y la Omega en su obra «San Pablo y Epicuro«), el principio y el fin de una vida dichosa, el Hegémone dijo:

Y por esto decimos que el placer es el alfa y omega de la vida feliz, porque lo hemos reconocido como el primer bien congénito. Es el punto de partida del cual comenzamos toda elección y rechazo. Hacia esta meta de vivir felices retornamos una y otra vez porque juzgamos todo bien en base a la felicidad como regla.

– Carta a Meneceo

Algunas traducciones en inglés dicen «juzgamos todo en base a como nos afecta«. Aquí se hacen declaraciones fundamentales para la práctica correcta de la ética epicúrea: se explica cómo reconocer el estándar del placer.

Agathon Proton

Con respecto a cómo el placer es un bien primario e innato de nuestra naturaleza, una traducción dice que «reconocemos» esto en todo lo que aceptamos y rechazamos, mientras que la otra traducción dice que las percepciones que obtenemos de la facultad del placer son el «punto de partida» de toda elección y rechazo. La segunda declaración se traduce como “al (placer) retornaremos”, mientras que la otra traducción dice que honramos el placer en todo lo que elegimos y rechazamos.

Los primeros guías epicúreos razonaban pragmáticamente a partir de signos, que aportan la evidencia de la naturaleza. Eran fisicalistas y vieron las elecciones y los rechazos hechos por los seres sintientes como signos por los cuales uno podía ver que el placer y la aversión estaban guiando a los seres sintientes en su comportamiento.

Kanoni to Pathei

Una traducción dice “logramos (alcanzar el placer) si juzgamos todo lo bueno por el criterio de cómo nos afecta”, mientras que la otra dice “en la medida en que hacemos del sentimiento (pathe) la regla (canon) por la cual juzgar todo lo bueno”. Creo que la segunda traducción es más fiel al original.

Aquí, pathé/sentimiento (variedades de placer y aversión) se presenta como una facultad canónica (kanoni to pathei, o el estándar de sentimiento). En la epistemología epicúrea, nuestras facultades canónicas son estándares dados por la naturaleza mediante los cuales percibimos directamente la naturaleza de las cosas.

Haereseos

El objetivo de este pasaje de la Epístola a Meneceo es establecer claramente el papel del placer como el estándar en nuestras elecciones y rechazos. Volvamos ahora a la palabra traducida como elecciones, o las cosas que aceptamos. Una de las cosas inmediatas que noté sobre esta palabra es que comparte raíces semánticas con herejía. Estas son las definiciones de la Real Academia Española para herejía:

1. f. En relación con una doctrina religiosa, error sostenido con pertinacia.

2. f. Sentencia errónea contra los principios ciertos de una ciencia o arte.

3. f. Disparate, acción desacertada.

4. f. Palabra gravemente injuriosa contra alguien. Me calumniarás, diciendo de mí mil herejías.

5. f. Daño o tormento grandes infligidos injustamente a una persona o animal.

Inmediatamente, uno se pregunta cómo la palabra griega haereseos (que significaba elegir) terminó tan calumniada. Uno puede comenzar a sentir rápidamente la tensión y el autoritarismo detrás de la historia de la palabra herejía, y uno puede imaginar las guerras culturales por las cuales la inocente palabra «elección» se convirtió en «error» o «blasfemia». Esto se debe, por supuesto, a las campañas de desinformación de la Iglesia cristiana primitiva y medieval, y su persecución de cualquiera que fuera pro-elección, en el sentido amplio de la palabra (y hoy, en el sentido de ser pro-derecho a abortar).

Está claro que el idioma que hablamos muestra las cicatrices de una guerra milenaria contra la facultad de elegir.

Epicuro nos había dado una filosofía y práctica de la libertad, de la elección y el rechazo (sin la cual la libertad no significa nada), de haereseos. El cristianismo, a lo largo de muchos siglos, convirtió la práctica de esa libertad, la práctica de haereseos (elección) en nuestro significado moderno de herejía. Hoy tenemos estudios de casos de campañas persistentes para cambiar el significado de las palabras con términos modernos como «woke», que significa «despierto», pero algunos (sobre todo en la derecha extrema) están tratando de reinterpretar «woke» como una mala palabra. Nuestro amigo Nathan discutió hace unos meses algunas de las maneras en que el poder cambia el idioma en su The Book of Sh_zd_r.

Herejía (haereseos) se convirtió en una palabra calumniada que sufrió una campaña de desinformación, pero originalmente la palabra simplemente significaba elección. A partir de la evolución de la palabra herejía, vemos que la práctica del placer y la libertad epicúrea evolucionó (o degeneró, en las mentes de cristianos reaccionarios), de ser una praxis de elección (haereseos), a ser una práctica de herejía.

La facultad moral de elección se convirtió en herejía. La máquina de guerra de la iglesia primitiva la trató de erradicar. Muchos cristianos todavía hoy están en contra de la elección, es decir, están en contra de la práctica de la libertad, de la autarquía, del autogobierno, y de la soberanía personal. Y así, la facultad de elección, y el desarrollo moral que proviene de nuestra posesión y uso de ella, permanecen subdesarrollados.

Quizás esto diga algo sobre la naturaleza humana, además de lo que dice sobre el poder. A menudo vemos mortales deseosos de renunciar a su sentido de albedrío moral, de responsabilidad causal (en los ejércitos, en las religiones, en las masas, etc.), porque la carga de la elección sobre su conciencia es demasiado grande o porque no confían en sí mismos y en su capacidad para tomar decisiones, o porque son demasiado haraganes, o demasiado débiles, o no tienen educación ética, por lo que es mejor evadir elegir y rechazar, dejar que otros elijan y rechacen por ellos, y aceptar la falta de libertad no creativa de la imitación ciega o la obediencia ciega. El eufemismo favorito de los cristianos para esto es la creencia paulina en la “salvación solo por la fe”, mientras que los musulmanes se refieren a la “sumisión” a la voluntad de Alá. Hay muchos otros eufemismos para este renunciar a nuestra responsabilidad causal.

Tal vez sea cierto que este uso de la facultad de elección puede ser una tarea abrumadora a veces, y todos debemos negociar hasta qué punto estaremos activamente involucrados en nuestras elecciones y rechazos. Tal vez se justifique alguna medida de subcontratación de nuestra agencia moral, particularmente cuando cedemos ante el conocimiento de quienes son expertos, o cuando desarrollamos y repetimos hábitos informados por necesidades y opciones pragmáticas. Pero aún diría que una subcontratación crónica y persistente de nuestra responsabilidad causal (que a menudo es parte de un esquema de creencias que facilita esto en todo momento) es insalubre y peligrosa.

Fygis es la palabra que se usa para las aversiones, o las cosas que rechazamos. Algunos pueden argumentar que esta es otra forma de elección (igualmente importante), u otra forma de practicar nuestra soberanía personal.

La conclusión es que percibo un fracaso moral en la forma en que perdimos el significado original de la herejía / facultad de elegir como un valor humano bueno y positivo. Parece ser un signo de decadencia moral, una forma de externalizar nuestra agencia moral. Cuando Epicuro espera que nos hagamos cargo de nuestras elecciones y rechazos, está inculcando un sentido de nuestra responsabilidad causal y despertando nuestras facultades morales naturales, fomentando así nuestro desarrollo moral.

Además, incluso si cometemos errores en nuestras elecciones y rechazos, todavía nos sentimos contentos, en paz y tranquilos cuando somos dueños de nuestras elecciones y aceptamos aprender de nuestros errores desde un lugar de soberanía y madurez personal.

La verdadera herejía original

Para concluir, la práctica de la verdadera herejía (aunque suene cómico)–me refiero a la herejía en su prolepsis original de haereseos– es el uso de la facultad de elección, que es en sí misma una práctica de libertad y de placer. Esta práctica de elegir nuestros pensamientos, palabras y acciones guiados por nuestras facultades canónicas de placer y aversión dadas por la naturaleza, y por nuestras otras facultades, es la herejía verdadera y original.

Con respecto a la vinculación de la herejía con varias formas de heterodoxia en el diccionario moderno, y cómo refleja la dinámica histórica del poder, se debe decir algo más. Si dejamos de imponer el ojo de la hegemonía cristiana sobre las enseñanzas epicúreas, encontraremos que, originalmente, la doctrina epicúrea se vio a sí misma como la verdadera ortodoxia. Las palabras orthés philosophias (filosofía correcta) se mencionan en Sentencia Vaticana 41, y los Kyriai Doxai son en sí mismos una declaración de ortodoxia filosófica.

¡Feliz Eikas! – Las 10 afirmaciones de Luciano sobre Kyriai Doxai

¡Feliz Eikas a nuestros lectores! Luciano de Samosata es poéticamente un “espíritu de la risa” entre nuestros antepasados. Era al mismo tiempo un artista, un cautivador narrador, un payaso, un satírico y un comediante. Luciano practicó la Sentencia Vaticana 41 cuando eligió vivir con la risa e impartir la risa mientras era fiel a Kyriai Doxai. En la porción 47 de Alejandro el mercader de oráculos, una novela satírica del siglo II de la era común, Luciano de Samosata ofrece una reseña completa del libro Kyriai Doxai.

En este sentido, una vez Alejandro se hizo sumamente ridículo. Al encontrarse con las Doctrinas Principales de Epicuro, el más admirable de sus libros, como usted sabe, con su presentación concisa de sus conclusiones sabias, él la llevó hasta el centro del mercado, ahí lo quemó en un incendio de madera por los pecados de su autor y echó sus cenizas al mar. Emitió un oráculo en la ocasión:

«Las doctrinas del viejo decrépito sean dadas a las llamas.»

El pobre no tenía ninguna concepción de las bendiciones otorgadas por ese libro a sus lectores, de la paz, la tranquilidad y la independencia mental que produce, de la protección que da contra terrores, fantasmas y maravillas, vanas esperanzas y deseos insubordinados, del juicio y la franqueza que fomenta, o de su verdadera purga del espíritu, no con antorchas y esquilas y tanta tontería, sino con la recta razón, la verdad y la franqueza.

Luciano dice muchas cosas en este pequeño pasaje, y me gustaría resaltar diez afirmaciones que hace, en parte porque los epicúreos siempre han sido conocidos por su discurso conciso, y su elección de palabras parece el producto de un cuidadoso proceso editorial.

1. Dice que quien insulta o quema Kyriai Doxai es “sumamente ridículo” (digno de risa). Así es como un filósofo risueño alaba Kyriai Doxai.
2. Dice que Kyriai Doxai es el más admirable de los libros de Epicuro.
3. Eligió las palabras “como sabéis”. Esto implica que Celso (a quien le está escribiendo la novela) ya «sabe» estas cosas sobre Kyriai Doxai, y podemos inferir que Celso debe haber sido un epicúreo, o que quizás hayan estudiado Kyriai Doxai juntos. En «Vidas de los filósofos eminentes» de Diógenes Laercio, Libro Diez, leemos que los epicúreos creían que un sabio da conferencias públicas, pero solo a pedido. Luciano pudo haber estado aplicando esta misma lógica a su testimonio epicúreo. Al mencionar que Celso solicitó específicamente la obra, trató de excusarse de la acusación de predicar en público y/o de ser un demagogo (ya que Epicuro prohíbe la predicación pública). Creo que la mención de Celso de esta manera puede haber sido una forma de certificar su cumplimiento de las reglas sobre reclutamiento pasivo. De esta manera, está aplicando la escapatoria laerciana (de que el trabajo se produce «a pedido») a su propio trabajo misionero, creando una analogía entre las conferencias públicas y la literatura cómica. Esta analogía es apropiada, en mi opinión, y de hecho la hemos discutido en nuestra propia Koinonía, y concluído que la consideramos válida (que tanto las conferencias como los trabajos escritos producidos por invitación cumplen las reglas de los fundadores sobre el reclutamiento pasivo). Si de hecho está aplicando alguna forma del estándar laerciano, entonces Luciano está consciente de que está participando en un trabajo misionero al escribir esto.
4. Luciano menciona la «presentación concisa de conclusiones sabias». Esto significa claro, conciso, al punto, pulido, parco. Filodemo de Gadara también elogió la concisión, precisión y claridad de los escritos epicúreos.
5. Luciano dice que el Doxai confiere bendiciones a sus lectores y las menciona. Es aquí donde crea una representación de Kyriai Doxai como una fuerza dinámica dentro de la psique de los estudiantes y en el círculo de amigos que estudian juntos.
6. Entre estas bendiciones, menciona la paz y la tranquilidad, afirmación que podría estar justificada por Doxai 1-4, 6, 17, 35 y muchas otras.
7. Menciona la independencia mental que produce KD, una afirmación que podría estar justificada por nuestra reciente meleta en KD 14 (y 16).
8. Menciona protección, o en algunas traducciones liberación, específicamente, de cinco males nombrados. Los cinco males mencionados por Luciano son “terrores, fantasmas (a veces se traduce como «apariciones») y maravillas (a veces se traduce como «prodigios«), vanas esperanzas y deseos insubordinados”. Con respecto a los terrores y las apariciones, estas afirmaciones están justificadas por KD 1, 2, 10-14 y otros. Las vanas esperanzas se destruyen en KD 2, 21 y 7, entre otros. Con respecto a los portentos o presagios, esta afirmación está justificada por KD 16. Estos males se pueden dividir en dos tipos: tipos específicos de temores y tipos específicos de deseos antinaturales. Los cinco males de Luciano me recuerdan a las cuatro “raíces de todo mal” en el Muro de Diógenes.
9. Luciano dice que Kyriai Doxai fomenta el juicio y la franqueza (expresión abierta y honesta).
10. El término «VERDADERA purga» (a veces traducido como «purificación») me recuerda la religiosidad filosófica y la espiritualidad propugnada por Empédocles en sus «Purificaciones». Aquí, sin embargo, Luciano está usando el término para diferenciar a Epicuro del personaje principal de Alejandro el mercader de oráculos, que es una parodia de un falso profeta y charlatán. Está diciendo que, a diferencia de este charlatán, Epicuro verdaderamente purifica el entendimiento mediante el pensamiento recto (creo que se refiere a la claridad otorgada por el canon, Doxai 22-25), y por la veracidad y franqueza / parrhesia.

Algunas traducciones de este pasaje usan los verbos “crear, engendrar, desarrollar, liberar y purificar”, todos verbos creativos, que afirman la vida y la sostienen. Estas acciones se atribuyen a Kyriai Doxai, y dan la impresión de que Kyriai Doxai es una fuerza activa y dinámica en la psique de los lectores. No tenemos forma de saber si Luciano está escribiendo su propio testimonio, o si lo está coeditando con Celso u otro guía o mentor epicúreo, pero esto no afecta cuán estimulante es este pasaje.

El testimonio de Luciano sobre la filosofía epicúrea no termina ahí. Sobre el mismo Epicuro, Luciano escribió anteriormente en la misma obra:

Y en este punto, mi querido Celso, si vamos a ser sinceros, podemos hacer alguna concesión para estos paflagonios y pónticos: los pobres «cabezas-gordas» sin educación bien podrían haber quedado asombrados cuando manejaron la serpiente, un privilegio concedido a todos los elegidos, y vieron en esa luz tenue su cabeza con la boca que se abría y cerraba. Fue una ocasión para un Demócrito, más aún, para una Epicuro o un Metrodoro, tal vez, un hombre cuya inteligencia se armó de valor contra este tipo de asaltos por medio del escepticismo y la visión, que, aún si no podía detectar la impostura precisa, en todo caso hubiera estado perfectamente seguro de que, aunque se le escapara como, todo era una mentira y una imposibilidad.

… Llegó un momento en que un número de personas sensatas comenzó a sacudir su intoxicación y combinarse en su contra, entre los que se destacan numerosos epicúreos; en las ciudades, la impostura con todos sus accesorios teatrales comenzó a ser percibida. Fue entonces cuando recurrió a una medida de intimidación; proclamó que el Ponto estaba lleno de ateos y cristianos, que presumen de difundir los informes más escandalosos sobre él; exhortó a Ponto, ya que valora el favor del dios, a apedrear estos hombres. Sobre Epicuro, dio la siguiente respuesta. Un investigador le había preguntado cómo le iba a Epicuro en Hades, y le dijo:

«De limo es su cama,
Y sus cadenas de plomo.»

La prosperidad del oráculo no es quizás tan maravillosa cuando uno se entera de las preguntas inteligentes y sensibles que estaban de moda con sus devotos. Bueno, era guerra a muerte entre él y Epicuro, y no es de extrañar. ¿Qué mejor enemigo para un charlatán que patrocinaba milagros y odiaba la verdad, que el pensador que había comprendido la naturaleza de las cosas y estaba en posesión solitaria de esa verdad? En cuanto a los platónicos, pitagóricos, estoicos, eran sus amigos; tenía nada en contra de ellos. Pero el infatigable Epicuro, como solía llamarlo, solo podría ser odioso para él porque trataba todas las pretensiones suyas como absurdas y pueriles.

Nótese aquí la afirmación de que solo Epicuro estaba en posesión solitaria de la verdad sobre la naturaleza de las cosas. Que toda la novela fue escrita en solidaridad con los numerosos epicúreos que también menciona en este pasaje se confirma hacia el final de la novela:

Mi objeto, querido amigo, al hacer esta pequeña selección de una gran cantidad de material, ha sido doble. En primer lugar, escribí esto como favor a un amigo y compañero que es para mí el patrón de la sabiduría, la sinceridad, el buen humor, la justicia, la tranquilidad y la cordialidad. Pero en segundo lugar, todavía estaba más interesado (una preferencia que usted va a estar lejos de resentir) en dar un golpe por Epicuro, ese gran hombre cuya santidad y divinidad de naturaleza no eran impostoras, el único que tenía e impartió una verdadera idea de lo bueno y que trajo la liberación de todos los que se juntaron con él. Sin embargo, creo que los lectores causales también pueden encontrar mi ensayo como un buen servicio, ya que no sólo es destructivo, sino que para los hombres de sentido común, también es constructivo.

Aquí, Luciano nuevamente enfatiza que Epicuro fue el único entre los filósofos en términos de no ser una farsa, ser verdaderamente santo, beneficiar a otros y tener una verdadera percepción y conocimiento. Luciano es claro, enfático e inequívoco en todas sus declaraciones sobre Epicuro y sus Doctrinas Principales. Basado en la lectura de estos pasajes, me parece que Celso debe haber sido un compañero epicúreo, porque

• como Luciano menciona al principio del texto, Celso solicitó la colección de chistes, quizás mezclados con esta defensa de Epicuro, con el beneficio adicional de que de esta manera, Luciano evade romper las reglas de la comunidad epicúrea contra la predicación en público no solicitada, y
• Alejandro el mercader de oráculos fue escrito como muestra de amistad entre dos epicúreos del segundo siglo de la Era Común, cuando los cristianos se habían convertido en una minoría visible y los epicúreos eran numerosos en lo que hoy es Turquía occidental. Luciano dice “como tú sabes” al elogiar a Kyriai Doxai, y “estarás muy lejos de resentir” (que Luciano está dando un golpe en nombre de Epicuro). Estas expresiones indican que Luciano y Celso estudiaron filosofía juntos, o celebraron juntos Eikas, o de alguna otra manera habían disfrutado de amistad y camaradería epicúrea. La dedicatoria a Celso me hace imaginar que tenían una amistad tan dulce, habiendo pasado innumerables horas juntos riéndose de estas cosas, que la recopilación de chistes y anécdotas era en cierto modo testamento de su fructífera y feliz amistad. Escribir este trabajo hizo inmortales algunas de las mejores partes de su amistad. Su amistad y su práctica de la risa aún benefician a todas las generaciones futuras que desde entonces han disfrutado leyendo Alejandro el mercader de oráculos.

Luciano está escribiendo una comedia, pero de repente y enfáticamente quiere que el lector sepa que habla en serio sobre Epicuro y Kyriai Doxai. El testimonio epicúreo de Luciano es un momento serio en medio de una obra de comedia, aunque es completamente relevante y se entreteje con facilidad en el resto de la narración. Por todas estas razones, veo a Luciano de Samosata como un gran modelo a seguir al poner ante los ojos la práctica de los filósofos risueños de la Sentencia Vaticana 41: al mismo tiempo, Luciano ríe, usa su talento para entretener a sus amigos, y encuentra su voz como filósofo.

A la misma vez debemos filosofar, reír, atender nuestra casa y negocio, y nunca dejar de proclamar las palabras de la verdadera filosofía. – Sentencia Vaticana 41

Otras lecturas:

Kyriai Doxai

Alejandro el mercader de oráculos

Sobre el ilustre comediante Luciano de Samosata

¡Feliz Eikas! Nietzsche y Kyria Doxa 14

Feliz Eikas a todos los epicúreos. Disfruten de la charlas:

• Placer vs Virtud. El problema del placer en las escuelas estoica y epicúrea, del Taller de Filosofía Helenística
• Perspectiva política de la filosofía epicúrea, de Estiven Valencia Marín

El valor positivo de la soledad fructífera (que la reciente pandemia nos impuso a muchos), de la individualidad, y el desafío que lo acompaña de pensar por nosotros mismos y para nosotros mismos han estado en mi mente recientemente, mientras me enfoco en el estudio y la praxis de Kyria Doxa Deka-Tessera (Doctrina Principal 14), que dice:

La protección de otros hombres, asegurada hasta cierto punto por el poder para expulsar y por la prosperidad material, en su más pura forma viene de una vida tranquila alejada de las multitudes. / τῆς ἀσφαλείας τῆς ἐξ ἀνθρώπων γενομένης μέχρι τινὸς δυνάμει τε ἐξερειστικῇ καὶ εὐπορίᾳ, εἰλικρινεστάτη γίνεται ἡ ἐκ τῆς ἡσυχίας καὶ ἐκχωρήσεως τῶν πολλῶν ἀσφάλεια. – Doctrina Principal 14

La palabra traducida como soledad (a veces como quietud) es ἡσυχίας (hesujías), que es la misma palabra que se usa hoy en día para la tradición de los monjes cristianos ortodoxos griegos. Sin embargo, la forma anterior de hesujías de Epicuro pertenece a los filósofos risueños. El Zaratustra de Nietzsche también sigue una tradición de ermitaños risueños. La palabra traducida como “separarse del rebaño” es ἐκχωρήσεως (excoriseos–salirse del coro, literalmente).

Puedo pensar en al menos dos formas de practicar esta Doxa, basadas en estas palabras. Si no podemos repetir a ciegas lo que dicen los demás, entonces una opción es encontrar nuestra propia voz. Nunca será 100 % única para nosotros (porque toda comunicación se originó en procesos de socializar), pero en la medida en que es auténtica, creo que cumple con la parte excoriseos.

Si no podemos repetir lo que dicen los demás, también podemos permanecer en silencio. Por lo tanto, una segunda forma de practicar esta Doxa es a través de lo que los sabios taoístas llamarían dominio silencioso. El silencio no tiene por qué ser pasivo: puede ser un acto de poder y salud, como lo es el habla. Puede ser la vitalidad que no tiene que desbordarse hacia los demás, o el saber satisfecho que no requiere de consentimiento externo. En muchas tradiciones de sabiduría (taoísmo, yoruba, Havamal) los ancianos han observado que aquellos que hablan más tienden a ser ignorantes, mientras que los sabios tienden a elegir sus palabras con cuidado y son parcos en palabras. Filodemo de Gadara aborda en Rhetorica algunas de las formas en que el silencio puede ser una práctica filosófica.

Alguien podría argumentar que el silencio, la soledad y la quietud pueden darse en medio de la sociedad. Eso es posible. Creo que esta Doxa inculca el valor y la dignidad del pensamiento independiente, de la privacidad de los pensamientos (que creo que debe acompañar a la libertad de pensamiento, y sin la cual la libertad de pensamiento no tendría sentido), y de la autarquía.

Podría surgir una meleta más fructífera sobre esta Doxa si nos preguntamos: “¿Cómo establezco los criterios para decidir los medios, los métodos y las técnicas mediante las cuales pensaré por mí mismo y para mí mismo?» (Nietzsche hace mucho “filosofar con su martillo” sobre esto). De esta manera, la Doxa adquiere el poder de informar las elecciones y rechazos por los cuales manejamos nuestra vida interior, y sus percepciones se fortalecen. Podemos optar por pensar de forma lógica, empírica, práctica o de forma lúdica. Cualquiera de estas formas de pensar por nosotros mismos y para nosotros mismos podría pasar el cálculo hedónico y ser una salida para la expresión de nuestra soberanía personal, porque esta Doxa es, en última instancia, una iniciación a una PRÁCTICA de autogobierno, de autarquía.

Por supuesto, pensar por nosotros mismos no significa que lo sepamos todo: a veces nos parece prudente ceder a la opinión de expertos en ciertos campos. Así que también debemos discernir con prudencia incluso los límites de nuestra autosuficiencia.

¿Libre PARA QUE?

En Así habló Zaratustra, el filósofo Nietzsche se refiere con frecuencia a los solitarios, a los que se separan, y hace otras referencias que me recuerdan a Kyria Doxa Deka-Tessera / Doctrina Principal 14 de Epicuro.

AHZ es un volumen casi enciclopédico, por lo que me centraré únicamente en el capítulo 17 de la obra, que se titula “El Camino del Creador” (la obra completa está aquí). El título y contenido del capítulo me hace pensar que para ser libre, el filósofo debe ser artista. Debe tener recursos creativos, y si no cultiva la creatividad, no estará practicando la libertad sino actuando según patrones y programas nacidos en las cabezas de otros. Y nunca podrá dar una cuenta completa y honesta de los perfiles psicológicos, historias, agendas, etc. de estos otros. ¡Aquí, Nietzsche está filosofando con su martillo!

¿»Libre» te llamas a ti mismo? Quiero oír tu pensamiento dominante, y no que has escapado de un yugo.

¿Eres tú alguien al que le sea lícito escapar de un yugo? Más de uno hay que arrojó de
sí su último valor al arrojar su servidumbre.

¿Libre de qué? ¡Qué importa eso a Zaratustra! Tus ojos deben anunciarme con claridad: ¿Libre para qué?

¿Puedes prescribirte a ti mismo tu bien y tu mal y suspender tu voluntad por encima de ti como una ley? ¿Puedes ser juez para ti mismo y vengador de tu ley?

Aquí, Nietzsche está enseñando un nihilismo activo y rechazando uno pasivo. Me encanta este pasaje porque establecer su voluntad como una ley (contrato social) sobre ellos mismos es exactamente lo que hicieron Epicuro y sus compañeros cuando escribieron, editaron y establecieron las Doctrinas Principales como autoridad para su círculo de amigos. De esta manera, los Kathegemones (guías epicúreos) son un caso de estudio para esto. Nietzsche, más adelante en este capítulo, continúa advirtiendo a los solitarios que han optado por “salirse del coro” y dejar de repetir como un loro la “fabricación del consentimiento” impulsada por la manada. Él dice:

¡Y guárdate de los buenos y justos! Con gusto crucifican a quienes se inventan una virtud para sí mismos. Odian al solitario.

¡Guárdate también de la santa simplicidad! Para ella no es santo lo que no es simple; también le gusta jugar con el fuego–con el fuego de las hogueras para quemar seres
humanos.

No profundizaré en los muchos otros casos en los que Nietzsche habla a los solitarios. Los invito, mis lectores, a subirse a su alfombra mágica leyendo sus obras por su cuenta, si se sienten inclinados a visitar las montañas de Zaratustra para recoger esta sabiduría. Es suficiente que mis lectores acepten los desafíos de DP 14 y de AHZ 17, y practiquen con estas ideas durante el tiempo suficiente y con un esfuerzo sostenido suficiente para comenzar a ver la revolución interna que estas palabras pretenden incitar en nuestras almas.

Conclusión

Habiendo crecido como católico, siempre me ha gustado la idea de la literatura no teísta que cumple el papel de las Escrituras, no en el sentido de ser literatura infalible o inspirada y estéticamente agradable, sino en el sentido de ser una matriz de tradiciones y una compilación de sabiduría filosófica. Filodemo (al hablar de la Pragmateia) agregó que la verdadera literatura filosófica debe ayudarnos a «caminar hacia adelante en dulzura». De rerum natura, y el Kyriai Doxai han venido a desempeñar el papel de escrituras filosóficas, pero no son los únicos escritos filosóficos de los que obtengo placer.

Así Habló Zarathustra lee como una Biblia u otra escritura, tiene casi el mismo número de capítulos (80) que otra escritura no teísta, el Tao Te Ching (81 capítulos), pero su ardor, celo y pasión lo hacen sentir más como una Biblia atea que afirma la vida y que rechaza con vehemencia las creencias de otro mundo. Al igual que el Evangelio cristiano o el Sutra del Loto del budismo mahayana, tiene parábolas que tienen el poder de sacudir los cimientos de lo que creemos creer.

Si bien AHZ no es perfecto, y tampoco lo es Nietzsche, a veces puede proporcionar temas de conversación que invitan a la reflexión para nuestra meleta, y sus ideas pueden tener una fuerte sinergía con algunas de las ideas de Lucrecio y Kyriai Doxai.

Lea más:

Kyriai Doxai, en español

Así Habló Zaratustra, en español

Feliz Eikas: Hermarco, sobre Empédocles

Feliz Eikas a todos. Han habido varias publicaciones relevantes para los estudiantes de Epicuro recientemente: Placer vs Virtud. El problema del placer en las escuelas estoica y Cuanto más baratos tus placeres, más feliz serás | La filosofía de Epicuro.

Hermarco, sobre Empédocles

Diógenes Laercio [tmíma/porción 25 en el sistema de numeración laertiano] informa que Hermarco de Mitilene, el segundo Escolarca del jardín epicúreo y sucesor del Hegémone, escribió 22 libros sobre Empédocles que describió como “excelentes”:

Luego vino el sucesor de Epicuro, Hermarco, hijo de Agemorto, ciudadano de Mitilene, hijo de un hombre pobre y al principio estudiante de retórica. Están en circulación las siguientes excelentes obras suyas: Correspondencia sobre Empédocles, en 22 libros…

Esta es una cantidad enciclopédica de producción literaria e indica que Hermarco consideraba a Empédocles como un filósofo que invitaba a la reflexión, y que Empédocles debe haber tenido una influencia fundamental en la filosofía epicúrea y en muchas generaciones posteriores de epicúreos. Más tarde, Filodemo animó ávidamente a sus discípulos a estudiar una colección de todos los escritos de los fundadores titulada “Pragmateia”, que debe haber incluido estos 22 libros.

¿Quién fue Empédocles?

Al igual que Epicuro, Empédocles combinó muchas de las ideas que heredó en su propio sistema de pensamiento, creando un nuevo nexo en la evolución de las ideas que circulaban en su cultura.

Era un poco excéntrico y mezclaba misticismo con curiosidad protocientífica. Escribió dos poemas: “Purificaciones” (que contenía su pensamiento religioso y ético) y “Sobre la naturaleza”. Fue fuertemente influenciado por los misterios órficos, que enseñaban la liberación de la rueda de la reencarnación (a través de la iniciación y las purificaciones), y fue visto como una especie de curandero. También se informó que fue discípulo de Pitágoras, lo que tiene sentido a la luz de su creencia en la reencarnación.

Estaba en contra del autoritarismo (abolió un consejo de magistrados vitalicios, instituyó límites de mandato e incluyó a personas de todas las clases sociales en el nuevo consejo), ayudó a los pobres y también (como el primer profeta Zoroastro, que pudo haber sido una influencia) defendió el vegetarianismo y luchó contra la crueldad hacia los animales inocentes.

Había sido venerado como un dios viviente en vida, y tras su muerte surgieron leyendas sobre su forma de morir. En Ícaro-Menipo, un diálogo cómico escrito por el satírico del siglo II Luciano de Samosata, se reevalúa el destino final de Empédocles. En lugar de ser incinerado en los fuegos del Monte Etna, fue llevado a los cielos por una erupción volcánica. Aunque un poco chamuscado por la terrible experiencia, Empédocles sobrevive y continúa su vida en la Luna, donde sobrevive alimentándose de rocío.

¿Por qué 22 libros?

Nunca sabremos con total certeza por qué Empédocles mereció 22 libros de Hermarco, o por qué el biógrafo Laercio optó por calificarlos de “excelentes”. En este ensayo, especularé sobre el contenido de estos libros comparando lo que sabemos sobre Empédocles con lo que escribieron más tarde Epicuro, Filodemo y Lucrecio.

Argumentos contra la reencarnación

Los argumentos de Lucrecio contra la reencarnación pueden haberse derivado o inspirado en las reacciones de Hermarco a Empédocles en sus 22 obras. En su tercer libro, Lucrecio argumenta que no tenemos memoria de vidas anteriores, cuestiona cómo un alma puede deslizarse en un cuerpo y rechaza e incluso ridiculiza la idea de almas esperando para encarnar (Liber Tertivs 670-782).

Contra los retóricos

Laercio informa:

Aristóteles, en su Sofista, dice que Empédocles fue el primero que inventó la retórica.

Esto pudo haber sido una fuente de discordia adicional para Hermarco, cuya evidencia encontraríamos más tarde en Rhetorica de Filodemo. Allí, el guía Filodemo argumenta que la retórica no brinda verdadera experiencia en ningún campo del conocimiento que no sea la retórica, y que los expertos en cada campo están mejor equipados para enseñarlo. También argumenta extensamente contra las prácticas poco éticas de los retóricos.

Teoría de la visión por emisión

Empédocles creía que los ojos emiten rayos que permiten la visión (algo así como Cyclops de Xmen emite rayos láser de sus ojos), en lugar de partículas de luz que ingresan al ojo desde el exterior. La parte del Liber Qvartvs en De rerum natura que analiza los cinco sentidos puede haberse extraído, en parte, de la refutación de Hermarco de esta teoría.

La evolución de la teoría de la selección natural

Empédocles tenía una versión primitiva de la evolución por selección natural que nos recuerda a la «Isla del Doctor Moreau», donde surgieron humanos con cabeza de buey y otras criaturas híbridas, pero no sobrevivieron porque su forma no era propicia para la supervivencia. Ergo, imaginamos que Hermarco pudo haber tenido un problema con esto, y la insistencia de Lucrecio (en Liber Qvintvs 878-924) de que cada especie produce descendencia de acuerdo con su especie puede ser un testimonio posterior de esto.

Pero los centauros nunca han sido, ni puede haber
Criaturas de doble tronco y doble marco,
Pacto de miembros ajenos en especie…

… Por tanto, el hombre que finge que
Tales seres podrían haber sido engendrados
Cuando la tierra era nueva y el cielo joven y fresco
(Su argumento de bases vacías)
Puede balbucear con igual motivo muchos caprichos
En nuestros oídos…

… cada cosa
Procede según su propia costumbre
Y todos conservan sus propias distinciones basadas
En el decreto fijo de la naturaleza.

Si bien Lucrecio aún no es del todo darwiniano, su relato es una mejora de las ideas que lo precedieron, y es posible que se haya basado en las refutaciones de los 22 libros de Hermarco sobre Empédocles.

Los cuatro elementos

Empédocles tenía una teoría de los cuatro elementos (a los que llamó “raíces”). Los asoció con cuatro deidades, un hecho que puede haber inspirado la mención despectiva de Pablo de los elementos en sus epístolas del Nuevo Testamento.

La idea de los cuatro elementos de Empédocles fue claramente un precursor de la teoría de átomos y vacío de Demócrito y los atomistas, quienes reaccionaron contra sus ideas y se basaron en ellas. Esta fue probablemente una parte importante de los argumentos de Hermarco en sus 22 libros.

Si cuatro cosas forman el todo y en esas cuatro todas las cosas se descomponen de nuevo, ¿cómo se puede llamar a las cuatro la materia de las cosas y no al revés: las cosas, de ellas? Porque uno engendra al otro; Intercambian colores e identidades completas, cada hora que pasa. – Lucrecio, en De rerum natura, Liber Primvs, 762-769

Una de las características clave de la teoría atómica primitiva era que los átomos primarios no tienen propiedades complejas, y que propiedades como el color y otras emergen solo después de que se combinan en cuerpos más complejos.

Los argumentos de los atomistas en contra de los cuatro elementos, y a favor de los átomos y del vacío, pueden haber involucrado el estudio de caso del agua. Sabemos (por la descripción detallada y precisa de Lucrecio de los ciclos de lluvia y condensación) que los primeros epicúreos habían observado cuidadosamente cómo el agua se convierte en vapor/gas cuando se expone al calor, y se convierte en hielo cuando se enfría, y vemos claramente que los estados sólido, gaseoso, y líquido pueden existir dentro del mismo elemento a diferentes temperaturas. Por lo tanto, es inexacto decir que estos cuatro “elementos” de agua, roca, aire y fuego son las partículas primarias eternas, ya que observamos que las partículas cambian de uno a los otros elementos.

Vinculado a estas refutaciones está el argumento en el sentido de que “nada puede salir de la nada”.

Algo siempre inmutable debe sobrevivir, para que todo el mundo no se descomponga en nada. Porque todo lo que cambia y deja sus límites naturales es la muerte instantánea de lo que era antes. Ahora bien, dado que esos elementos que acabo de mencionar sí sufren cambios, deben estar compuestos de otros que en ninguna parte puedan sufrir cambios, de lo contrario todo el mundo se reducirá a nada. – Lucrecio, en DRN, Liber Primvs, 790-797

Amor y lucha

Empédocles enseñó que el amor y la lucha (atracción y repulsión) eran dos fuerzas básicas de la naturaleza similares al Yin y al Yang del taoísmo. Estas fuerzas eran a la vez físicas, éticas y cosmológicas.

Hablando poéticamente, asoció el amor con Afrodita, lo que plantea la pregunta: ¿podría esto agregar una capa de significado a la parte inicial del poema de Lucrecio, que muestra a Venus venciendo a Marte? ¿Podría ser esta una forma de decir que el amor vence a la lucha, que la atracción vence a la repulsión? La elección de Lucrecio de dirigirse a Venus puede haberse inspirado, en parte, en la creencia de Empédocles de que Afrodita representa «la gran fuerza creativa del cosmos».

No debería sorprendernos que se crea que Empédocles, al igual que otros filósofos griegos contemporáneos y anteriores, haya estudiado con los magoi (sacerdotes zoroastrianos). Esta teoría del amor y la lucha/atracción y repulsión en la naturaleza y en la ética recuerda bastante a la explicación de Asho Zartosht en sus Gathas de las dos mentalidades primarias que existen en el cosmos: la Mentalidad Constructiva (Spenta Mainyu) y la Mentalidad Destructiva (Angra Mainyu).

Las dos mentalidades principales, conocidas por ser gemelas imaginarias, son las mejores y las malas en pensamientos, palabras y acciones. De estos, los benéficos eligen correctamente, pero no así los maléficos. Cuando las dos mentalidades se unieron por primera vez, crearon la «vida» y el «no vivir». Hasta el final de la existencia, la peor mente será para los injustos, y la mejor mente será para los justos. – Avesta, Yasna 30.3-4

¿Quizás Empédocles continuó el linaje de los magos en un contexto griego? Al igual que la versión zoroastriana, su creencia en el Amor y la Lucha como principios cósmicos primarios condujo a una concepción del tiempo, las eras y los ciclos dominados por el Amor o la Lucha, e imaginó una edad de oro olvidada hace mucho tiempo donde el Amor (Afrodita) había gobernado.

Sin átomos y sin vacío

Plantean el movimiento, pero eliminan el vacío de las cosas; dejan su materia blanda y porosa … pero nunca admiten el vacío en sus sustancias. – Lucrecio, en DRN, Liber Primvs, 742-745

Lucrecio en otra parte cita el ejemplo de las esponjas y el argumento de que el movimiento requiere un espacio vacío para que los cuerpos se muevan. Inmediatamente después de este pasaje, Lucrecio dice:

Entonces, del corte de las cosas no se hace fin alguno, ni lugar de parada para el rompimiento ni “menor tamaño” fijo en todo el mundo…

Lo que indica que Empédocles negó la existencia de a-tomoi (átomos, partículas indivisibles), pero el atomismo ofrece una mejor respuesta a las preguntas aquí consideradas que el modelo que postula cuatro elementos primarios. Estos argumentos deben haber ocupado porciones de los 22 libros de Hermarco.

La influencia de Empédocles en Lucrecio

Entre los filósofos mencionados y criticados en De rerum natura, Empédocles ocupa un lugar mayor que el resto. Lucrecio, en Liber Primvs 714-715, argumenta en contra de “aquellos que piensan que el mundo está hecho de cuatro cosas, compuestas de fuego y tierra y aire y lluvia. Jefe en sus filas, Empédocles…”, y sin embargo el poeta alaba la “mente divina” de Empédocles, término que también usa para Epicuro. Después de elogiar tanto la tierra como la gente de su nacimiento, Lucrecio dice de Empédocles:

“… sin embargo (la tierra) no tenía nada que eclipsara a este hombre, nada más santo, maravilloso, amado. Sí, más: los escritos de su mente divina declaran y proponen sus teorías brillantes, de modo que apenas creemos que nacieron de un hombre.” – Lucrecio, en DRN, Liber Primvs, 729-735

Luego, Lucrecio continúa refiriéndose a todos los demás filósofos que ha mencionado recientemente como «hombres menores en mil formas señaladas, muy inferiores» a Empédocles y, sin embargo, todos estos pensadores (incluido Empédocles)

“… en doctrina básica se derrumbaron: ¡grandes hombres eran, y grande fue su caída!” – Lucrecio, en DRN, Liber Primvs, 740-741

¿Por qué se mezclan tantos elogios con esta crítica? Creo que es porque si bien los antiguos epicúreos estaban reaccionando contra algunas de sus ideas, sabemos que también respaldaron y desarrollaron algunas de sus otras ideas y las consideraron indispensables dentro del sistema epicúreo, como en el caso de la creencia de que la evolución ocurre por selección natural ciega, con la naturaleza siguiendo su curso como en el taoísmo, y sin teleología aristotélica. Por lo tanto, debieron reconocer el importante avance de Empédocles cuando se lo compara con pensadores anteriores y contemporáneos, aunque en otros lugares critiquen sus errores.

Frank Copley, en su traducción de De rerum natura (página 18, nota 9) va tan lejos como para argumentar que Lucrecio probablemente modeló De rerum natura basándose en De la naturaleza de Empédocles.

Conclusión

Debe haber habido muchas más discusiones en los 22 libros de Hermarco, tal vez criticando las tendencias órficas, pitagóricas y místicas de Empédocles, y celebrando o elaborando algunas de sus otras ideas. Sin embargo, lo anterior debería darnos pistas sobre la evolución del pensamiento antiguo tal como sucedió entre los epicúreos, junto con la sensación de que así como nosotros hoy continuamos las conversaciones de Epicuro, Metrodoro, Lucrecio, Filodemo y otros cuando nos reunimos todos los meses en Eikas, de manera similar, nuestros predecesores también continuaban las conversaciones de sus propios predecesores, rechazando algunas ideas, ampliando sus argumentos en otros lugares, y perfeccionando lentamente sus propias teorías de esta manera.