Este ensayo fue originalmente publicado en Substack.
Recientemente, Marcus, miembro de SAE, escribió una serie de blogs titulada Cinco contemplaciones sobre los dioses, que fue muy bien recibida dentro de nuestro círculo. Marcus vive en Francia, habla francés y me recomendó el libro Comment peut on être dieu (Cómo se puede ser un dios) de Renée Koch, que explora la piedad y la amistad epicúreas como práctica religiosa y sirvió de inspiración para la serie de blogs, en la que Marcus nos ayuda a poner ante nuestros ojos los conceptos a veces abstractos de este libro para que podamos obtener los beneficios previstos de estas prácticas sin la necesidad del misticismo o el sobrenaturalismo.
En este ensayo, presentaré algunos de los conceptos claves y neologismos que invitan a la reflexión que encontré en el libro, y proporcionaré algunos comentarios sobre ellos. Pero antes de leer este ensayo y si sabe inglés, para contexto, mire nuestro video educativo Sobre los dioses epicúreos, que brinda una introducción básica a la teología natural epicúrea y a las tres interpretaciones de los dioses: la visión realista de los fundadores, la visión idealista o no-realista, y la interpretación atea.
Homoiosis theoi
La piedad natural tiene utilidad. Los epicúreos reconocieron la importancia de tener dioses y mentores que fueran lo suficientemente parecidos a los humanos para que pudiéramos emularlos, y esta es una característica clave del helenismo religioso. Homoiosis theoi es el término utilizado por la autora Renée Koch para referirse al antropomorfismo divino que caracteriza a las deidades helenísticas. Se refiere a la semejanza del hombre con dios, y en la página 21 la autora habla de una escalera retráctil mediante la cual podemos, de vez en cuando, acercarnos a un nivel de similitud con ellos mediante diversas técnicas. En las páginas 16 y 17, Koch habla de un chamanismo griego, del agatho-daemon (buen genio o buen espíritu) de Sócrates, de trances, Corybantes y de posesión, todo dentro del contexto de este antropomorfismo.
Homoiosis theoi se relaciona con el entusiasmo, que he leído explicado como en-theo-ísmo, o el estado divino de estar habitado por un dios, del griego enthousiazontes. Este estado está asociado con la inspiración. Tiene profundas raíces indoeuropeas, pero existen variedades de esta misma teoría y práctica en otras culturas.
Esta tendencia a humanizar a los dioses se aceleró con los cultos mistéricos y a los Hombres-Dioses durante la Era Helenística, y más tarde influyó en la evolución del cristianismo. El acercamiento de Epicuro a los dioses antropomórficos del helenismo implica volver santos y trascendentales al menos algunos aspectos de la naturaleza humana, transfiriendo a la naturaleza todo lo que era santo. Consideremos las repercusiones pragmáticas que esto tuvo para los epicúreos.
En Epicuro, como en Aristóteles, la apoteosis se convierte en el objetivo realizable y el resultado esperado del ejercicio filosófico, en lugar de ser simplemente una meta que nunca se logra en este mundo.
El autor dice «l’homme en contemplation est dieu» (el hombre en contemplación es dios). Es decir, su estado de ánimo no es diferente al divino. El autor compara favorablemente esta practicidad epicúrea con la impracticabilidad de las reflexiones platónicas que niegan el mundo o, por ejemplo, de las escuelas de budismo que invitan a alcanzar el nirvana pero reconocen que es casi inalcanzable.
La participación en los pasatiempos divinos no se limita a la contemplación. Filodemo dice que nunca deja de alabar a su maestro, el Escolarca Zenón de Sidón, el kauchai (que el autor traduce al francés como celebraciones, exaltaciones, jactarse o gloriarse de una cosa) y theoforiai (que el autor traduce al francés como transportes entusiastas) siempre que Zenón narra los pasatiempos de Epicuro, Metrodoro y sus compañeros. La palabra teofórico significa portador de dios, o portador de noticias de dios.
Isoteos
Y la religión, así subyugada, es derribada. Esta victoria nos convierte en iguales al cielo. – Lucrecio, De rerum natura, Liber Primvs, 102-104
El neologismo más útil del que tomé conciencia gracias a este libro es el término isotheos, el estado o proceso de ser igual a un dios. Una de las cosas que este libro hizo por mí fue señalar los muchos casos en los que los epicúreos tomaron en serio el isoteos en el pensamiento y la práctica. Este concepto se encuentra en la afirmación de Epicuro de que, con un poco de pan y agua, podría competir con Zeus en felicidad. También se encuentra al final de la Epístola a Meneceo, donde Epicuro dice que nos volvemos divinos y perdemos toda apariencia de mortalidad cuando nos rodeamos de bienes inmortales. Lo encontramos reiterado en el pasaje anterior de Lucrecio, que, como el resto de la Apertura de De rerum natura, es una epifanía de gran significado filosófico.
Encontramos muchas anécdotas de epicúreos que siguen la lógica de esta forma de pensar: el discípulo Colotes se postra ante Epicuro y lo reconoce como un dios viviente, y el Hegémone le devuelve el honor. En el Fragmento 165 de Usener, Epicuro anticipa alegremente la visita de su joven amigo Pítocles:
«Me sentaré y esperaré tu hermosa y divina apariencia».
Vemos que los antiguos epicúreos a veces canalizaban su piedad y su más alto respeto hacia un sumphilosophon digno, un colega filósofo-amigo con quien habían estudiado.
La normalización de la piedad cultual hacia los amigos que han muerto (manifestada en Eikas y otros servicios conmemorativos) es la principal innovación religiosa de los antiguos epicúreos, y es también una expresión de este valor fundamental y práctica de isotheos (ser divino o semejante a un dios), que trae a la Tierra y a nuestros círculos de amigos los valores que otras religiones proyectan contra los cielos, haciendo así lo trascendental inmanente y terrenal.
Pocas cosas crean una sensación de igualdad como comer juntos alrededor de la misma mesa. Crea comunidad y confianza, y ayuda a los participantes a sentirse cómodos y unidos, como una familia. No sorprende que Epicuro estableciera una fiesta como forma de recordarlo a él y a sus pasatiempos con sus amigos. Koch (página 17) menciona banquetes sagrados donde los devotos compartían una comida con su dios. En la antigua Grecia, esta era una práctica de la orgia o cultos misteriosos órficos y dionisíacos, en los que se involucraba vino y pan que se creía que era el cuerpo de Dioniso, el hijo de Zeus. En Egipto, había una eucaristía osiriana de cerveza y pan y, por supuesto, más tarde el cristianismo se apropió de esto en su comunión sacramental.
La autora (en las páginas 125-126) explica que las mesas sagradas (trapezai) en el culto aportan alimento a los dioses, y parece sugerir que la lápida de Epicuro puede haber sido utilizada como trapeza o mesa de comunión por los epicúreos posteriores. Si esto es cierto, entonces podemos entender mejor la referencia de Filodemo a la mención de Epicuro de la “fiesta de la mesa sagrada”. Me pregunto si su mejor amigo Metrodoro fue enterrado en Kepos o si su lápida estaba cerca.
El paralelo práctico vivo más cercano a esta idea es el prasadam, el alimento que se ofrece a las deidades en el hinduismo y que luego comparten los devotos en comunión sagrada con un Dios (los sijs también ofrecen prasadam en sus templos). En la tradición vaisnava, cuando los devotos comen Krishna prasadam (literalmente, «la misericordia» de Krishna para ellos), se dice que están comiendo sus «sobras» (porque la comida vegetariana ha sido ofrecida amorosamente a Sri Krishna en su santuario), y es como si estuvieran comiendo en la mesa con el mismo Krishna.
Quizás los antiguos epicúreos llevaron el isotheos demasiado lejos cuando dijeron que los dioses hablaban griego. Según su teología atomista y la interpretación realista, los dioses son animales que evolucionaron en las regiones del espacio exterior del intermundia, entonces, ¿cómo pudieron haber aprendido griego?
Como hispanohablante, esto me recuerda a los personajes de Star Wars que hablan inglés británico en películas que supuestamente están ambientadas en una galaxia muy lejana. Koch dice hacia el final del libro que el que los dioses epicúreos hablen griego es un poco tonto e ingenuo. Para mí, esto significa pragmáticamente que debemos imaginar a los dioses como nosotros: hablando inglés o español, o cualquier idioma que hablemos hoy, para que sean modelos familiares. Esto refuerza mi apego a la segunda interpretación de los dioses, según la cual los dioses no son seres físicos hechos de partículas, sino construcciones culturales y mentales destinadas a ayudarnos a esculpirnos en nuestro ideal ético. La segunda interpretación crea la posibilidad de ver a los dioses como obras de arte interactivas, tal vez curadas colectivamente. ¿Puede una deidad ser una obra maestra?
La autora defiende una teoría psicológica detrás de isotheos (en la página 98), donde dice que el cultivo de una disposición (diátesis) o actitud agradable crea un estado habitual estable (katastema, eustatheia) que permite el isotheos. Me encanta que haya usado este término. Eustatheia es un término que los Categémones (líderes) de los jardines modernos de Grecia han utilizado recientemente, y apelé a él para argumentar que el placer es el estado predeterminado del organismo.
Consideremos nuevamente a isotheos a la luz del programa antiplatónico del Jardín Epicúreo. El autor dice que mientras Platón quiere escapar del reino humano para alcanzar el divino después de la muerte (mediante prácticas ascéticas, rechazo de la ciencia y abnegación), para Epicuro esto es un esfuerzo inútil: podemos vivir como dioses aquí y ahora. En las páginas 21 y 22, Koch señala que (el) Sócrates (de Platón) dice que nos reconocemos en los dioses, pero Epicuro, por otro lado, rechaza esta trascendencia platónica y externa, y enseña la inmanencia de los dioses.
No podemos convertirnos en inmortales, pero la autora se encuentra entre muchos eruditos que cuestionan si los primeros epicúreos realmente imaginaban a sus dioses como inmortales, argumentando que Epicuro usó una palabra que se traduce como «incorruptible», no inmortal. El isotheos epicúreo es natural (no sobrenatural), alcanzable y práctico.
El placer de la contemplación
Epicuro dice que los dioses se perciben únicamente con la mente. La realidad pragmática es que existe una facultad mental que percibe o produce dioses (dependiendo de si se adhiere a la primera o segunda interpretación), y él quiere que despertemos y empleemos esta facultad correctamente.
Para utilizar a los dioses en nuestra formación ética, debemos contemplar clara y felizmente deidades específicas a través de técnicas, como visualización, cánticos, ofrendas, oraciones, etc. Si bien la autora aquí apela a Aristóteles, rápidamente se distancia de los placeres políticos y destaca los contemplativos.
Existe, en efecto, dice Aristóteles, una perfección que es propia de cada ser, en medida en que realiza plenamente sus propias virtudes … Y el ejercicio de las propias virtudes provoca placer, un afecto ligado a la realización de lo que es propio a cada persona («el placer perfecciona la actividad que se desarrolla»). La perfección del hombre se conoce como felicidad (eudaimonia).
… La virtud contemplativa prevalece sobre las demás virtudes (morales, políticas) en la medida en que el intelecto prevalece sobre el resto del hombre (ver Kyria Doxa 20): así el ejercicio de la virtud contemplativa, que es correcto («propre», en el original francés) para el intelecto, alcanza plenamente la perfección humana y no deja nada más que podamos desear, tanto más cuanto que la contemplación está perfectamente alineada con la autarquía (es autosuficiente): no busca nada más que a sí misma y encuentra en sí misma su alimento. – Comment peut-on être dieu, p 23
La palabra traducida aquí como correcta, en francés, es propre (propio) en contraposición a ajena a nuestra naturaleza («étranger«). El autor reconoce un paralelo entre esta afirmación de Aristóteles y la distinción que hace la Carta a Meneceo entre oikeion (familiar, de la casa u oikos, propio) y allotrion (ajeno, externo, ajeno a nuestra naturaleza, desconocido) en los dioses.
Prácticas espirituales epicúreas
La autora cita evidencia de que algunos epicúreos participaron en prácticas comunes de la antigüedad, como la incubación de sueños y la incubación de oráculos, y sostiene que habrían justificado esto mediante el uso de simulacros (la antigua teoría de los fotones).
En la antigüedad tardía, había muchos sacerdotes de diversas deidades en todo el Mediterráneo que no sólo eran epicúreos, sino que también fueron mencionados específicamente como epicúreos en los anales de la historia, lo que plantea interrogantes sobre hasta qué punto incorporaron las teorías epicúreas de la piedad dentro del contexto religioso de un politeísmo en evolución.
Según el pergamino de Filodemo Sobre la piedad, Epicuro insistió en que los juramentos debían prestarse sólo en el nombre de los santísimos dioses y nunca en vano o a la ligera, y que los sabios mantenían los nombres de los santos dioses en sus labios con frecuencia. La práctica moderna extática o alegre más familiar de repetición de nombres divinos que yo sepa se ve en la India, donde se usa en sankirtan (cantar juntos) y en bhakti yoga (el ejercicio de la devoción), una técnica que busca purificar el corazón y fomentar estados emocionales felices y saludables.
Oímos hablar de al menos un sacerdote epicúreo de Afrodita, varios sacerdotes del culto imperial y un sacerdote de Baal de Apamea en Siria, una deidad que ha sido identificada con El Gebal. Aprendemos sobre Filidas, un sacerdote epicúreo y profeta de Apolo. También oímos hablar de Lisias de Tarso, un controvertido y excéntrico sacerdote epicúreo de Hércules que tenía mala reputación porque vestía lujosamente, pero en términos de caridad también era conocido por usar el dinero de los ricos para alimentar a los pobres (me pregunto si esto fue la verdadera fuente de la animosidad hacia él).
Podríamos… sorprendernos por la presencia epicúrea en los llamados cultos «orientales»… Quizás los epicúreos encontraron un carácter más jupiteriano y celestial… y un aparato teatral apropiado para producir las visiones dichosas que buscaban. Quizás, a la inversa, practicaban la domesticación de los cultos más exóticos, como lo demostraría la descripción lucreciana del culto de Cibeles: sin duda eran los más capaces de borrar, nivelar y helenizar los rasgos locales que no les molestaban. Formaron el motor del ecumenismo helenístico y romano. Plutarco les reprochó no aceptar las invocaciones (nombres divinos) que especificaban las funciones e intervenciones de los dioses, negar los significados y referentes, y traer figuras concretas y particulares de la divinidad a la materia sonora de sus nombres genéricos, y sin duda a las representaciones genéricas así transportadas. – Comment peut-on être un dieu, página 59
La cita anterior demuestra que los epicúreos hicieron más que establecer su famosa regla de que las efigies de las deidades debían tener una sonrisa. Al estar involucrados en los diversos cultos, tanto los orientales (exóticos) como los cultos que estableció el gobierno, los epicúreos influyeron tangiblemente en la religiosidad de las personas y cambiaron o reformaron éticamente estos cultos.
Poemas visuales en la ética epicúrea
Los antiguos epicúreos creían que las visiones y los sueños sobre dioses tenían una fuente física: los fotones (simulacros) que ellos (como todos los cuerpos físicos) emitían podían llegar a nosotros del mismo modo que nos llega la luz de las estrellas. La autora utiliza la palabra fantômes.
Esta teoría sobre visiones de deidades originadas en el espacio exterior es difícil de justificar con la ciencia moderna. Ahora sabemos que los sueños son producto de la facultad de la psique de crear imágenes, que nacen dentro del organismo, no fuera de él. Pero la realidad pragmática es que esta facultad de crear imágenes existe, y esto es mucho más prácticamente relevante que si los fantômes tienen una fuente externa. Diógenes Laercio menciona una facultad canónica postulada por los antiguos epicúreos conocida como epibole tes dianoias, el «enfoque de la mente». Esta facultad es tan importante y útil, que muchos epicúreos después de Epicuro la incluyeron en el canon como fuente infalible de información sobre la naturaleza.
Para un estudio de caso de cómo Epicuro utilizó la visualización guiada, podemos considerar la epístola que se le atribuye en la inscripción mural de Diógenes, dirigida a su madre Queréstrate. Ella siguió creyendo en visiones y portentos, y tuvo un sueño que le hizo temer por la seguridad de Epicuro. Mientras la consolaba, insistió:
Imagínanos felices y tranquilos.
y luego otra vez
… visualízame siempre con alegría.
Estas visiones deben ser vívidas, caracterizadas por enargeia (claridad). En su Epístola a Meneceo, Epicuro dice que los dioses son claramente conocidos (lo que requiere epibole, o la facultad de concentración mental).
Los dioses existen: nuestro conocimiento de ellos es claro.
θεοὶ μὲν γὰρ εἰσίν· ἐναργὴς γὰρ αὐτῶν ἐστιν ἡ γνῶσις·
(Theoi men gar eisin. Enarges gar auton estin e gnosis).
Continúa diciendo que las ideas de la mayoría de la gente sobre los dioses no se basan en esta visión o comprensión clara. Una cosa que debemos inferir de este pasaje (si tenemos buena fe) es que el propio Epicuro conocía claramente, concebía claramente o tenía visiones mentales claras de sus dioses, y ergo una etiqueta pragmática de los dioses epicúreos es que (entre otras descripciones) son objetos mentales claramente conocidos. Epicuro dice que algunos individuos antiguos tuvieron esta protoniesis (concepción mental inicial) inmediata, clara y directa de los dioses. El autor analiza esta protonoiesis como una teoría epicúrea y naturalista de revelación divina.
La interpretación no realista de los dioses nos invita a dejar a un lado la idea de que los rayos-simulacros de las deidades nos llegan desde el cosmos. Estos dioses se definen en la cosmología epicúrea como la forma de vida sensible más feliz e incorruptible que permite la naturaleza. En esta interpretación de los dioses, rechazamos o ignoramos la fisicalidad o la ontología de los dioses y, en cambio, nos centramos en emplear la facultad de epíbole (enfoque de la mente) en nuestra autoeducación como epicúreos al imaginar dioses, independientemente de si son físicos. Una solución a esto que hemos discutido dentro de la Sociedad de Amigos de Epicuro es el desarrollo y práctica de poemas visuales: podemos elegir, desarrollar y practicar unidades de visualización discretas y específicas con un objetivo ético claro (como los tratamientos de visualización de Filodemo para el hombre arrogante y el hombre enojado), o simplemente como un medio para el autocultivo, la educación ética, o el placer.
Para la mayoría de la gente de nuestra sociedad, las técnicas de visualización parecen esotéricas y exóticas. Si hubiéramos crecido en el Tíbet, donde son un ejercicio cultural y espiritual normal, habríamos tenido muchas posibilidades de desarrollar el poder del epíbole con estos ejercicios. En lugar de inspirarnos en las técnicas de visualización tibetanas, deberíamos desarrollar nuestros propios poemas visuales claramente epicúreos. Si llevamos a cabo experimentos de visualización y piedad incorporando deidades epicúreas, debemos tener en cuenta los tabúes epicúreos relacionados con la piedad hacia los dioses en la Epístola a Meneceo:
Considera a la divinidad como un ser incorruptible y dichoso, tal y como la naturaleza ha grabado en la mentes humanas, y no le atribuyas nada ajeno a su incorruptibilidad ni a su dicha. Cree que la divinidad posee todo lo necesario para preservar su naturaleza dichosa.
En el pasado, Alan y yo hemos utilizado la porción de la Historia Verdadera de Luciano titulada «Isla de los Beatos» como material fuente para un ejercicio de poema visual.
Pero creo que la epifanía divina más extática para este tipo de ejercicio podría ser la escena del comienzo de De rerum natura, donde Venus conquista y encanta sexualmente a Marte, y de esta manera doma todas las energías beligerantes y salvajes en la psique y en la sociedad que Marte representa. Podría decirse que esta es la epifanía espiritual central de DRN. Representa el proyecto epicúreo de utilizar la dulzura y el placer como incentivo para el desarrollo moral y para conseguir el contrato social. Este proyecto está inspirado en las preguntas que algunos religiosos hacen a ateos y materialistas, cuando preguntan de dónde sacan sus valores y su moral “sin dios”, o alguna pregunta similar. Los epicúreos aceptan este desafío y responden apelando a nuestras facultades naturales, incluidos el placer y la aversión, así como la prudencia y la razón.
Amistad inmortal y santa
En nuestra exploración de Eikas y la reverencia a los antepasados, vimos que Epicuro extendió las tradiciones de piedad filial de su familia a sus amigos, adoptando a algunos de ellos (Polieno, Metrodoro) como ancestros queridos dignos de un recuerdo continuo. Koch dice:
Dentro de esta necesidad de no perder los placeres pasados se elaboró una abundante historiografía propia de la secta.
Si somos dioses unos con otros, ¿cuáles son entonces nuestros mitos y poderes? El autor dice (página 126) que los antiguos epicúreos estudiaban las vidas de amigos que habían fallecido. En sus intercambios hubo un proceso continuo de preservación de la memoria compartida y de la sabiduría y los pasatiempos de los amigos que habían fallecido. El primero en hacer esto fue Epicuro (que celebró a Polieno y Metrodoro), y más tarde, cuando Hermarco se convirtió en el segundo Escolarca, la Sentencia Vaticana 36 ya da fe de esta praxis epicúrea del euhemerismo en esa primera generación:
La vida de Epicuro, comparada con la de otros hombres en lo que respecta a la gentileza y la autosuficiencia, podría considerarse un mero mito.
La tradición epistolar ayudó a cimentar esta práctica de recordar, elevar y celebrar la dignidad, la sabiduría y la memoria de los sumphilosophoi (filósofos amigos, aquellos que practican la filosofía juntos). El autor dice (en la página 130) que, además de los constantes intercambios de libros entre los fundadores, los amigos epicúreos se escribían y recopilaban los escritos de cada uno. Vemos destellos de esta dinámica entre Luciano y su amigo Celso, a quien dedicó Alejandro el mercader de Oráculos; y también en la Inscripción mural de Diógenes, que contiene (entre otras cosas) intercambios epistolares entre Diógenes y sus amigos.
Una de las ideas clave de este libro es que es la amistad la que vuelve santas las cosas que hacemos, incluido el Eikas (un servicio conmemorativo que honra a los queridos amigos que han fallecido). Esto parece estar en línea con el dicho 78 del Vaticano, que dice:
Al hombre noble le preocupan principalmente la sabiduría y la amistad; De estos, el primero es un bien mortal y el segundo, inmortal.
Por lo tanto, aprender y practicar «vivir como un inmortal» nunca puede separarse de las amistades, y la forma en que pensamos en nuestros amigos, la forma en que los valoramos y respetamos, la dignidad que les atribuimos, debe cambiar en consecuencia.
Además, no creemos que los dioses hayan «elegido» pueblos. En cambio, los individuos son los que eligen, y debemos asumir responsabilidad causal de nuestras elecciones y rechazos,. Nuestros amigos son personas a quienes hemos elegido una y otra vez, y que nos han elegido a nosotros una y otra vez, lo suficiente como para formar amistades a largo plazo. Por esta razón, nuestros amigos son nuestros elegidos y nosotros somos los de ellos. Nos hemos dado unos a otros el recurso no-renovable que es nuestro tiempo. La filosofía nos ayuda a identificar y nombrar claramente estos valores verdaderos y tangibles.
Puntos varios
Sobre la piedad versus el nihilismo: Las discusiones sobre la piedad pueden parecer fuera de lugar en una filosofía que insiste tanto en la cosmovisión científica, pero creo que la piedad epicúrea sigue una lógica pragmática y antinihilista. La piedad implica el reconocimiento de que valoramos algo y lo tenemos en alta estima. Es imposible practicar el nihilismo. Los humanos necesitan valores. Incluso aquellos que dicen que no tienen valores encontrarán los valores más primarios cuando sus vientres rugientes les recuerden que tienen hambre. Así pues, la elección de practicar la piedad implica, entre otras cosas, elegir diligente y responsablemente nuestros propios valores, una elección por la que un individuo moralmente maduro se siente responsable.
Sobre Epilogismos: La autora (página 146) dice:
Epilogismos pretende conciliar pensamiento y placer.
Epilogismos se traduce habitualmente entre los epicúreos como pensamiento empírico o pensamiento pragmático. Supongo que siempre he asociado esto con la evidencia de los sentidos, pero dado que el placer es parte del canon y es un estándar de la verdad para nosotros, tiene sentido que el placer también deba ser un factor en la praxis del epilogismos.
Los Korakoi: La autora cita el estudio de caso (p. 162) de los Korakoi, un culto de los dos amigos (Orestes y Pylades) que eran vistos como «agathodaimones» (buenos espíritus) de la amistad, y compara este culto con el culto de Epicuro y Metrodoro en Eikas.
Prácticas funerarias: Además de la inscripción funeraria más conocida «Non fvi, Fvi, Non sum, Non cvro» (No fui, fui, no soy, no me importa), el autor cita otra inscripción funeraria de época romana que desconocía: “Ex epicureio gaudiuigente choro” (del coro alegre de Epicuro).
Mientras examina las estelas funerarias, la autora sostiene (en la página 63) que incluso los no-epicúreos habían comenzado a adoptar una sabiduría que estaba «contaminada por el epicureísmo» y que muchas tumbas no-epicúreas habían comenzado a mostrar inscripciones influenciadas por ideas epicúreas a finales de la era politeísta, «hasta el punto de que parecía natural». Esto significa que las ideas epicúreas se habían normalizado más o menos con éxito (¿pero no le parecen naturales a la autora?).
Conclusión
Epicuro menciona la importancia de tener puntos de vista correctos sobre la piedad que no estén basados en el miedo ni en la superstición como el primero entre los elementos de una forma de vida correcta. Nunca podré hacer plena justicia a este libro. Tiene una gran cantidad de referencias históricas y, gracias a su enfoque único, conecta muchos hilos de manera hermosa y coherente. Comment peut-on être dieu me ha ayudado a tener una comprensión más completa de la práctica epicúrea.
Sociedad de Amigos de Epicuro 