Razonamientos sobre el pergamino «Del arte de administrar propiedad» de Filodemo

El siguiente comentario concierne el pergamino de Herculano titulado «Del arte de administrar propiedad» de Filodemo, que es parte de Epítome: Escrituras Epicúreas.

1. Razonamientos sobre la obra del maestro Filodemo relacionada a la verdadera economía[1], al ajuste de nuestros valores al valor real que tienen las cosas, a la ética laboral hedonista y a las cualidades de un administrador de propiedad eficiente y auto-suficiente.
2. Mientras que el monarca debe administrar un reino entero y está repleto de muchas preocupaciones y responsabilidades, el autarca[2] fácilmente y diligentemente puede gobernar su propiedad y sus asuntos sin sacrificar mucha serenidad[3].
3. El maestro explica que es esencial comprender que existe una medida natural de riqueza[4]. 4. La medida de riqueza natural corresponde a nuestros deseos naturales y necesarios, en oposición a los deseos vanos. 5. Uno debe tener una plena confianza en que puede proveerse de las cosas que son necesarias en la vida. 6. Quien sabe disfrutar plenamente de los placeres más simples, como el refugio, los amigos, los alimentos simples y la salud, puede vivir igual que un rey. 7. De hecho, el manejo propio de la riqueza radica en esto: en no sentirse afligido por lo que uno pierde y en no estar atrapando en el corre-y-corre debido a un celo obsesivo sobre el más y el menos[5].
4. Filodemo critica el amor al dinero[6] por oponerse a la confianza virtuosa de que podemos conseguir la riqueza natural. 9. Ver el dinero como un fin, y no como un medio para vivir una vida placentera, representa una distorsión de los sanos valores ya que el dinero no valdría nada si no fuera por las cosas valiosas que puede procurar. 10. Y si tales cosas se pudieran conseguir por otros medios, digamos por medio de una herencia o de la generosidad de un amigo, serían igualmente disfrutables, incluso por un pordiosero.
5. Sin embargo, debido a su instrumentalidad como medio de intercambio, es cierto que el dinero se ha convertido en nuestra sociedad en un bien necesario y natural para satisfacer nuestras necesidades fundamentales. 12. El dinero no es en sí malo, es simplemente instrumental y el mal radica en tener opiniones falsas sobre el dinero. 13. No es práctico vivir sin dinero; está en conflicto con la razón[7].
6. El maestro aconseja[8] contra la gratificación instantánea y a favor de ahorrar para el futuro, ya que esta estrategia nos da esperanza en este momento y, cuando llega a estar presente, nos hace felices. 15. Más tarde aconseja gastar según lo que tenemos y no basado en el precio actual de las cosas. 16. Vivamos prudentemente dentro de nuestros medios. 17. Si no podemos darnos algún lujo innecesario, deberíamos descartarlo[9].
7. Filodemo aconseja compartir nuestra riqueza con los amigos «como los que siembran semillas en la tierra: de estas cosas se puede cosechar muchas veces mas frutos». 19. Es cierto que los amigos añaden una enorme riqueza social y no-monetaria a nuestras vidas[10], y que invertir en el cultivo de sanos amigos produce ganancias generosas.
8. Nadie va a administrar nuestra propiedad con el cuidado y atención que lo haríamos nosotros mismos[11]. 21. Sin embargo, la microgestión de una amplia propiedad está llena de inconvenientes y no conduce a una vida de tranquilidad y alegría. 22. El maestro aconseja el uso de asistentes y supervisores en el manejo de una gran propiedad. 23. Algunos inconvenientes y un poco de estrés son de esperar en la gestión de nuestras vidas.
9. El maestro explica que algunas cosas causan dolor cuando están presentes, pero aún más cuando faltan, por lo tanto no deben ser evitadas. 25. Este es el caso con la salud, que requiere un poco de trabajo y algunos inconvenientes para asegurarla, pero sin ella sufrimos mucho. 26. También es el caso de los familiares y amigos, que muchas veces son difíciles y producen pleitos, pero los echamos de menos cuando faltan. 27. Estas mismas consideraciones se aplican a la ética laboral y a los trabajos que se requieren para sostenernos. 28. En un mundo ideal, el filósofo no experimenta fatiga ni se esfuerza en la esclavitud salarial[12].
10. En su conversación sobre cuales son las mejores y peores profesiones y por qué, Filodemo cita ejemplos de su historia reciente de los políticos y los hombres militares que vivieron vidas dolorosas, imprudentes e inútiles. 30. Hoy, vemos como muchos de nuestros servidores militares retornan de la batalla con trastornos irreparables, otros sin sus extremidades, y muchos regresan de la guerra con serias preguntas morales sobre quién se beneficia y se lucra de la guerra y cuyos intereses son servidos por ella.
11. En la historia reciente, vemos muchos más ejemplos de los peligros de creer que la fama y las riquezas producen felicidad: muchas personas ricas y famosas han muerto jóvenes tras vivir vidas muy inestables. 32. Esto no significa que han habido soldados, políticos, o gente famosa cuyas vidas y cuyos sacrificios, al ser medidos bajo los criterios del cálculo hedónico, se pueda decir que fueron felices, nobles, virtuosas y productivas. 33. Pero generalmente, la vida militar o política no suelen conducir a la existencia mas placentera y que las mejores profesiones se encuentran en otros lugares.
12. El maestro menciona la equitación, la minería que usa esclavos y el trabajo crudo en la agricultura como formas malsanas de ganarse la vida. 35. Favorece, sin embargo, el uso de mano de obra esclava en la agricultura, pero no en la minería, presumiblemente porque hay un elemento de explotación laboral digno de objeción para un filósofo ético. 36. En términos contemporáneos, esto parece indicar que favorecería el espíritu empresarial de los que emplean a los demás, siempre y cuando no involucre niveles excesivos de explotación y fatiga.
13. Vemos que es el trabajo deshumanizante, no la productividad, lo que critica Filodemo, y si podemos crear una economía en que maximizamos la producción a la vez que reducimos la fatiga humana, nos estaríamos dirigiendo hacia una sociedad mas digna y placentera. 38. La mecanización laboral debería, por lo tanto, ser una oportunidad para emancipar a los mortales y facilitarles el ocio.
14. El maestro alaba cómo una sabia elección de profesión[13] trae la menor posible implicación con hombres de los cuales surgen muchas cosas desagradables, una vida agradable, un retiro tranquilo con amigos y un ingreso digno para los moderados. 40. Observemos como la asociación en nuestro empleo es tan importante como la clase de trabajo que hacemos. 41. También observemos como la dignidad está ligada a la autarquía[14]. 42. Nuestro ingreso debe mas que llenar nuestras necesidades inmediatas: debe facilitar una vida de ocio. 43. No vivimos para trabajar, sino que trabajamos para vivir.
15. No es una vergüenza ganar renta de propiedades alquiladas y de empleados que tienen habilidades que no son de ninguna manera indecorosas[15]. 45. Sin embargo, estas fuentes de ingreso deben ser secundarias. 46. La primera y más noble actividad es recibir regalos de agradecimiento con toda reverencia a cambio de discursos filosóficos que sean veraces, serenos y libres de conflictos. 47. De hecho, la adquisición de un ingreso a través de discursos polémicos sofistas no es mejor que a través de la demagogica y difamación.
16. El llamado a tener fuentes de ingreso secundarias implica un llamado a tener múltiples fuentes de ingreso[16]. 49. Esto requiere el cultivo por el autarca de una variedad de habilidades y medios de producción, de manera que el trabajo y la productividad sean liberadores y creativos, no restrictivos.
17. Notemos que la primera entre las corrientes de ingreso del autarca son las rentas por el alquiler de propiedad. 51. La vivienda es una necesidad humana universal y siempre habrá una demanda de ella. 52. Las propiedades de alquiler son, hasta este día, una de las maneras más fáciles y antiguas de facilitar una vida de ocio.
18. De las posesiones, las fructíferas deben ser más que las infructuosas[17]. 54. Los bienes que producen más bienes o mayor lucro contribuyen mas a nuestra auto-suficiencia. 55. En esta época donde las máquinas pueden hacer potencialmente tanto por nosotros esta noción de posesiones fructíferas debería ser explorada en un contexto contemporáneo. 56. Del mismo modo, poseer activos que incrementan en valor con el tiempo es mas prudente que poseer activos que deprecian en valor.
19. Las doctrinas del maestro Filodemo relacionadas a la autarquía se pueden, entonces, resumir en siete principios generales.
20. Primeramente, hay una medida natural de riqueza distinta a la medida cultural y corrupta de la gente común. 59. Entender esto nos confiere imperturbabilidad e indiferencia hacia las ganancias y pérdidas.
21. Segundo, hay riqueza social, además de la riqueza de posesiones.
22. Tercero, el filósofo no se fatiga. Procura ser productivo de la manera mas placentera posible.
23. Cuarto, la sana asociación es importante en el trabajo. Debemos elegir nuestra compañía con prudencia.
24. Quinto, nuestro ingreso debe más que satisfacer nuestras necesidades inmediatas: debe facilitar una vida de ocio.
25. Sexto, siempre es prudente cultivar múltiples fuentes de ingreso, entre los cuales la enseñanza de filosofía, la renta de propiedad y las iniciativas empresariales disfrutan de mayor prioridad.
26. Séptimo, es prudente tener posesiones fructíferas. Las diversas maneras de ser dueños de medios de producción son caminos hacia la independencia fiscal y nos pueden liberar de la necesidad de trabajo común.
27. Así culminan los razonamientos sobre Filodemo para el cultivo de la autarquía[18].

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Notas:

[1]          El título original griego de la obra es Peri Oikonomias y esta obra fue adaptada para el beneficio de los romanos ricos a los cuales Filodemo estaba enseñando filosofía. Aquí se menciona la verdadera economía para diferenciarla de lo que se entiende comúnmente en las universidades. En su sentido original, se relacionaba con economizar y saber usar bien los recursos.

[2]          El ideal del autarca, del filósofo auto-suficiente, nace de la doctrina epicúrea de la autarquía como un bien. La autarquía significa auto-suficiencia y auto-gobierno, autonomía, y hace de esta una filosofía de hombres y mujeres libres. Implica, entre otras cosas, reconocer que tenemos libre albedrío, evitar tener demasiados deseos vanos y vacíos para que fácilmente podamos proveer lo que queremos, y ser eficientes administradores. Es aquí que las enseñanzas prácticas relacionadas a la economía y la moderación son impartidas.

[3]          En todo, el filósofo epicúreo debe cultivar la ataraxia, o imperturbabilidad. Las muchas responsabilidades del manejo de propiedad pueden desmerecer esta imperturbabilidad, con la cual uno debe estar firmemente comprometido para vivir feliz. Por lo tanto, muchos de los consejos en Peri Oikonomias tienen como fin balancear las practicalidades de la auto-suficiencia con el fin natural de vivir una vida placentera imperturbable.

[4]          La doctrina de la medida natural de riqueza está relacionada a las divisiones de deseos entre naturales y no-naturales y entre necesarios e innecesarios. Es constituída por las cosas que son naturales y necesarias, ya que podemos vivir como reyes si las tenemos, aunque tengamos pocas otras cosas, si somos agradecidos con la vida y sabemos vivirla como filósofos, con un buen arte de vivir.

[5]          Este verso es una cita directa del pergamino.

[6]          Este vicio del manonismo, en griego, es llamado philokrematia.

[7]          Filodemo argumentó así: “Ciertamente, Sócrates siempre tuvo la característica de la impracticalidad. Además, en cuanto a su afirmación de que cinco minas son necesarias y suficientes para las necesidades naturales de los hombres, de que la prosperidad en la vida es algo vacío y que no se necesita nada más, es impracticable y conflige con la razón.” – Peri Oikonomias, Columna IV

[8]          En la Columna XXV del papiro.

[9]          Este consejo, junto con el currículo de control de deseos que ofrece la ética epicúrea, representa una sobria alternativa a la crisis fiscal global causada por la deuda y por la confusión de valores, tanto en Grecia moderna como en Estados Unidos y muchas otras naciones. El ex-presidente uruguayo José Mujica, quien ha hecho mención de Epicuro ante las naciones, también ha acentuado la necesidad de una alternativa moral al consumismo.

[10]        Aquí debo referirme al trabajo del Dr. Nicholas Christakis, quien comparó los resultados de un estudio que vincula la felicidad con la riqueza versus los de otro estudio que vincula la felicidad con la cantidad y la clase de amigos que uno tiene. El capitaliza la amistad diciendo que «un amigo feliz vale $20,000.»

[11]        Filodemo fue el instructor de filosofía del suegro del César romano. El contexto de estas enseñanzas es que representan una adaptación de la doctrina a las clases altas en Roma durante el Primer Siglo AEC.

[12]        Esforzarse constantemente solo para poder llenar nuestras necesidades básicas es un afronte a la dignidad humana y no permite tiempo para el ocio, para amar, para estar con nuestros amigos y seres queridos y disfrutar plenamente de las cosas que hacen que valga la pena vivir.

[13]        Este verso cita directamente del papiro, Columna XXIII.

[14]        Existe una relación innegable entre la auto-suficiencia y la auto-estima o respeto propio.

[15]        La sección sobre las fuentes de ingreso digno (44-47) es parafraseada de la Columna XXIII de papiro. Da prioridad a ganarse la vida enseñando filosofía, lo cual es indicativo que el permitir a los maestros ganarse la vida de este modo ha de haber sido parte de lo que facilitó la continuidad de esta tradición. Los epicúreos antiguos crearon una empresa de publicación de contenido educacional filosófico y eran empleados como escribas y tutores.

[16]        Noten que este paradigma de múltiples fuentes de ingreso representa un reto, a veces requerido para la autarquía, al concepto de que una profesión o empleo deba ser lo que define la identidad de un ser humano.

[17]        Cita directa de la Columna A. Aquí se interpreta como una guía hacia la autarquía y hacia la posesión de múltiples medios de producción que incluye hasta consejos para inversionistas. El comentario de Voula Tsouna de Philodemus, On Property Management en el cual se basan estos razonamientos señala que Sócrates hubiera interpretado fructífero como lucrativo y no dañino, y a la vez puede ser interpretado como útil. Recordemos que los jardines epicúreos, además de añadir placer, tenían hortalizas que producían comida y condimentos.

[18]        Filodemo escribió esta obra como un comentario de una obra anterior del mismo título que generalmente es atribuída a Teofrasto.

Lea el Epítome: Escrituras Epicúreas (Spanish Edition).