Razonamientos sobre el pergamino “De la crítica franca” de Filodemo

El siguiente comentario concierne el pergamino de Herculano titulado “De la crítica franca” de Filodemo, que es parte de Epítome: Escrituras epicúreas.

  1. Razonamientos basados en la obra del maestro Filodemo[1] relacionada a la crítica franca entre los verdaderos amigos y los sanos maestros, y criticando a los charlatanes carismáticos y halagadores que se aprovechan de las vulnerabilidades humanas.
  2. La verdad puede ser amarga medicina, pero según el maestro, la crítica franca[2] siempre es medicina para nosotros. 3. La crítica franca es un síntoma de que somos hombres y mujeres libres que vivimos en un mundo democrático y que podemos expresar nuestras opiniones sin miedo a tiranos o a los poderosos. 4. Sólo el libre puede ser franco.
  3. También es un síntoma de verdadera y auténtica amistad: los amigos saben y pueden decir la verdad con las buenas intenciones de corregirnos, pero quienes nos mienten o nos halagan para poder seducirnos o manipularnos no son verdaderos amigos; ni tampoco quienes nos dicen la verdad de manera envidiosa o por rencor.
  4. Por un lado, debemos reconocer la necesidad de tener sanos amigos, y por el otro, la distinción entre amigos verdaderos y falsos es crucial para ser feliz, porque el no ser capaz de distinguir claramente entre amigos verdaderos y falsos siempre ha sido una de las fuentes más frecuentes de disilusión y sufrimiento entre los mortales. 7. Los maestros enseñan que solo los lobos y leones comen solos, y que es tan importante saber elegir con quien comemos como lo es elegir que comemos. 8. Los mortales necesitan tener con quien compartir sus mentes y sus preocupaciones.
  5. Los verdaderos amigos hacen una inversión en nuestro carácter y estimulan lo mejor en nosotros, y nosotros en ellos. 10. Estos amigos nos ayudan a vivir una vida placentera y feliz, y las personas felices, se sabe que son más productivas y saludables. 11. Al emplear la crítica franca, ellos escogen sus palabras con cuidado para que sean provechosas. 12. Esto no significa que halagar descualifica un amigo, sino que un verdadero amigo se sentirá en libertad de elogiar y criticar siempre que sea prudente.
  6. Otra cualidad de los verdaderos amigos es que siempre podemos mezclar completamente nuestras mentes, por causa del espíritu de confianza que existe entre nosotros. 14. Todo amigo que nos quiera bien se verá afectado y nos va a querer dar una mano si ve que estamos cayendo en la adicción a las drogas o al juego, en una relación abusiva, o que estamos en peligro de terminar en la cárcel o en algún otro peligro de autodestrucción. 15. Si no hace ningún intento de ayudar, entonces se podría argumentar que no merece nuestra confianza y lealtad.
  7. En cuanto a la lealtad, es imposible saber con certeza las verdaderas intenciones de una persona que es amigo de nuestro oponente. 17. Hay que tener en cuenta las alianzas. 18. Es mas fácil entablar una amistad con un amigo de nuestros amigos, y es poco prudente entablar amistad con un enemigo de nuestros amigos, porque esto desmerece la confianza que podría existir entre nosotros.
  8. Algunos amigos no querrán escuchar nuestros sanos consejos ni aprovecharlos. 20. El maestro los cataloga como el imprudente y el incurable. 21. Hay personas que por orgullo, o porque les incomoda ser expuestos, o porque ya son de avanzada edad y tienen hábitos demasiado arraigados, o por otras razones, no se prestan para el criticismo franco y exigen que vivamos con sus imperfecciones, no importa cuanto amor exista entre los amigos.
  9. En este caso, debemos estimular al amigo que tenga más prudencia a ofrecer de vez en cuando consejos al que tiene menos prudencia, teniendo siempre presente que algunos no toman bien el discurso franco y mostrarán animosidad o ira, o sospecharán malas intenciones. 23. Estos son los llamados incurables por Filodemo, y siempre y cuando no tengan un efecto demasiado nocivo en nuestro carácter, nos podemos seguir asociando con ellos[3].
  10. El maestro debe ser un mentor, un modelo moral que influencia el sano carácter en sus pupilos. 25. Su gran virtud produce en ellos deseos de vivir de acuerdo a estándares sanos y vergüenza cuando no se alcanzan esos estándares.
  11. De los primeros maestros de nuestra tradición, sabemos que se ha dicho de Epicuro que en términos de su gentileza y auto-suficiencia, la vida del maestro era comparable a una leyenda. 27. De Metrodoro, sabemos que era casi otro Epicuro y de Polieno, que era muy alegre y sentencioso, es decir, de expresión vigorosa y contundente[4].
  12. Los hombres que son charlatanes desvian a muchos, apoderándose de ellos después de un poco de estrés y encantándolos con su amabilidad sutil[5]. 29. Podemos citar montañas de ejemplos de cómo todos los días charlatanes se aprovechan de los vulnerables: desde los ministerios de prisión hasta las promesas infundadas de una vida inmortal luego de la muerte. 30. Sabemos que la organización terrorista Hamas es la mayor organización de caridad en la Franja de Gaza y que con frecuencia organizaciones que enseñan ideologías ignobles e inhumanas utilizan la filantropía para el reclutamiento: toda la sociedad paga un alto precio por este tipo de filantropía manchada. 31. Por eso es importante reiterar que la virtud y la filantropía deben ir mano a mano con el estudio de la naturaleza de las cosas, para que la virtud no se desmerezca y no caigamos en las supersticiones ni creencias dañinas. 32. Epicuro nos convoca a placeres continuos y no a virtudes vanas y vacías que lo que tienen es una esperanza desesperada de recompensas.
  13. Es innegable que la enorme epidemia de falta de amor en el mundo es otra de las vulnerabilidades que aprovechan los charlatanes. 34. Por esto, decimos que la filosofía epicúrea se ejecuta por medio de la amistad, del amor filantrópico[6]. 35. Todo ser humano necesita círculos de amigos y seres queridos, una comunidad natural e íntima donde pueda ser el mismo y experimentar la seguridad, para vivir una vida placentera.
  14. Pero de todas las vulnerabilidades que explotan los charlatanes, ninguna es tan universal como la muerte. 35. Es posible proporcionar seguridad contra otros males, pero en lo que se refiere a la muerte, los hombres viven en una ciudad sin muros. 36. Millones de personas usan las fábulas y supersticiones como sedantes para calmar su ansiedad ante la muerte. 37. Este problema nos hace a todos verdaderamente dignos de compasión. 38. Pero el estudio de la naturaleza nos demuestra que la muerte es tan natural como el nacimiento, que todo lo que nace tiene que morir y que no hay nada extraordinario en ella, sino que es un fenómeno completamente natural. 39. Entonces, por todas estas razones, cuidemos de nuestra salud existencial por medio de la filosofía y el estudio de la naturaleza.
  15. El maestro menciona que el rol del filósofo es conferir dos formas de crítica franca: uno es privado, para el individuo y otro es público, para la sociedad en general. 41. Hemos visto ya las razones por las cuales es necesaria la crítica franca privada. 42. El filósofo debe hablar con franqueza y abiertamente a la sociedad amplia con el fin de ayudar a emancipar a los demás de la ignorancia y de la tradición, y de las formas de sufrimiento que la ignorancia y la tradición generan[7].
  16. Los atomistas antiguos enfrentaron a los falsos curanderos con la teoría de que los gérmenes producen las enfermedades, y enfrentaron los miedos a dioses, profecías, cuerpos celestes, y terremotos por medio de enseñar que todo es gobernado por leyes naturales. 44. La confrontación de los charlatanes, tal y como la vemos en Epicuro, Luciano, Filodemo y otros, sigue siendo moralmente urgente. 45. Esta forma de expresión pública franca incita el progreso y la evolución de la sociedad humana.
  17. A través del amor de la verdadera filosofía, cada deseo molesto y perturbador es terminado.

Notas:

[1]          Basado en Philodemus: On Frank Criticism, traducción del pergamino al inglés de David Konstan, Diskin Clay y Clarence Glad.

[2]          La palabra griega parrhesia se traduce como franqueza, o crítica franca. Es uno de los valores epicúreos mas importantes y útiles en el proceso terapéutico, para la constante mejora del carácter.

[3]          La premisa detrás de estos consejos es que el sano carácter es afectado por la sana asociación, y que los amigos contagian sus hábitos, sus virtudes (o vicios) y su felicidad (o infelicidad) unos a otros.

[4]          Estos comentarios se hallan en el papiro de Filodemo y parecen haber sido parte de una tradición de preservar la memoria del carácter de los maestros por medio de narrativas orales que persistieron por muchas generaciones. Filodemo vivió dos siglos mas tarde que los fundadores.

Esta descripción de Polieno pinta el cuadro de un maestro que reparte proverbios y consejos claros y de mucha fuerza moral, carga en su alma una enciclopedia de sabiduría y constantemente la dispensa de una manera que es a la vez potente y fácil de memorizar y aprender. La tradición de recopilar proverbios cortos y fáciles de memorizar, como las Doctrinas Principales y Sentencias Vaticanas, parece haberse originado en este estilo de enseñar.

[5]          Traducción directa del Fragmento 60 del papiro, en el cual se basa la sección siguiente. La intención de hablar sobre los charlatanes que se aprovechan de las vulnerabilidades y halagan los egos de sus seguidores, es para contrastarlos con los maestros virtuosos que emplean la crítica franca.

[6]          Esta es una cita del epicúreo del siglo XX llamado Norman DeWitt. Se traduce como amistad, y luego amor filantrópico, un concepto central de nuestra tradición que en lengua griega es philos. La amistad sana es una cura para el aislamiento y todos los demás males que conlleva.

[7]          Vemos ejemplos de esto en muchos casos de la historia. Confucio confrontó a la antigua costumbre china de entierro de los esclavos vivos con sus amos. Lo hizo con gran fuerza moral ante un gobernante local, y con su elocuencia e inteligencia terminó haciendo abolir la práctica. Siddhartha Buda enfrentó el sistema de castas y las prácticas védicas de sacrificios de animales.

 

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