¡Les deseo paz y felicidad en este Eikas! Hoy me centraré en las declaraciones que hace Epicuro en su Epístola a Meneceo que se relacionan con la doctrina syggenis hedone, que dice que el placer es innato a nuestros cuerpos y mentes, y expondré algunos de mis pensamientos recientes sobre esto. Este será el primero de una serie de ensayos.
Las fuentes
En la Carta a Meneceo, Epicuro dice varias cosas que son relevantes al placer innato. Inmediatamente después de explicar que nuestra naturaleza busca evitar el dolor corporal y la perturbación mental, dice:
Necesitamos placer sólo cuando sentimos dolor causado por su ausencia; pero cuando no sentimos dolor, entonces no necesitamos placer.
τότε γὰρ ἡδονῆς χρείαν ἔχομεν, ὅταν ἐκ τοῦ μὴ παρεῖναι τὴν ἡδονὴν ἀλγῶμεν· <ὅταν δὲ μὴ ἀλγῶμεν> οὐκέτι τῆς ἡδονῆς δεόμεθα.
Dice que “cuando no sentimos dolor, no NECESITAMOS placer”. Esta primera afirmación implica que ya tenemos alguna forma de placer cuando no sentimos dolor. Esto parece reformular la Doctrina Principal 3. Luego continúa:
Por eso decimos que el placer es el principio y el final de una vida completamente feliz. Por eso lo reconocemos como el bien primario e innato.
καὶ διὰ τοῦτο τὴν ἡδονὴν ἀρχὴν καὶ τέλος λέγομεν εἶναι τοῦ μακαρίως ζῆν. ταύτην γὰρ ἀγαθὸν πρῶτον καὶ συγγενικὸν ἔγνωμεν
Prestemos atención a la elección de las palabras: τέλος (telos) se refiere al fin de la naturaleza. Evaluaremos ἀρχὴν (arjen) a continuación. Juntas, estas dos palabras fueron traducidas por Norman DeWitt como “alfa y omega” para argumentar que los cristianos primitivos intentaban revisar una doctrina epicúrea cuando atribuían estas palabras a Jesús. Una búsqueda de arjen en línea arroja un enlace a ἀρχή, que se traduce como:
principio, origen
soberanía, dominio, autoridad
el extremo de una cuerda o palo, la esquina de una sábana
Arjen kai telos, por tanto, parece ser una expresión que alude al principio y al fin. Epicuro dice más: emplea las palabras ἀγαθὸν πρῶτον (agathon protón, primer bien o bien primordial). En los lenguajes modernos, “proto-” sigue siendo un prefijo de primario o antiguo, o los primeros prototipos de algo, y esto invita a explorar el surgimiento del placer en los seres sintientes desde la perspectiva de la evolución darwiniana.
Epicuro empleó el llamado «argumento de la cuna», señalando cómo los bebés buscan naturalmente el placer y evitan el dolor antes de cualquier adoctrinamiento cultural. Esto me recuerda cómo las aves que aún no han nacido, cuando están en sus huevos, todavía tienen escamas como las de sus ancestros dinosaurios. Las propiedades y comportamientos de las criaturas en sus primeras etapas son indicativos de rasgos profundamente arraigados que ayudaron a sus antepasados a sobrevivir. El argumento de la cuna parece implicar que hay algo en nuestra naturaleza que busca activamente nuestro interés personal y trabaja por nuestra seguridad y salvación utilizando el placer y la aversión como incentivo, incluso sin nuestra participación consciente, ya que las criaturas recién nacidas aún no tienen capacidad de razonamiento.
Epicuro califica además el placer como agathon (un bien) protón (primero, primordial) kai (y) suggenikon (innato). La palabra συγγενικὸν (syggenikon) se traduce como:
(de una predisposición a la enfermedad) congénito o hereditario
de o para parientes, entre parientes
(figurado) parientes, de un tipo común
La etimología proporcionada para esta palabra es de σύν (sún, “con”, “juntos”) + γενικός (genikós), donde genikós se traduce como:
de o perteneciente a los γένος (génos), racial
principal, típico
compuesto por familias
sexual
en especie
Esta última palabra comparte raíces semánticas con las palabras gente y genes. Más abajo, Epicuro se refiere nuevamente al protón agathon kai symfyton cuando dice:
Y porque éste es el bien primero e innato…
καὶ ἐπεὶ πρῶτον ἀγαθὸν τοῦτο καὶ σύμφυτον
Aquí eligió la palabra σύμφυτον (symfyton), cuya búsqueda nos lleva a la palabra συμφύω (sumphúō) que se traduce como:
(voz activa) hacer crecer juntos, unir
(voz pasiva) crecer juntos, unirnos
(voz pasiva) para unirse con
(voz pasiva) para ser asimilado o natural
mientras que la traducción Study Light (utilizada para el estudio de la Biblia) ofrece esta traducción:
nacido junto con, de origen conjunto
connato, congénito, innato, implantado por nacimiento o naturaleza
crecidos juntos, unidos con
parientes
El Hegémone describe el placer como congénito mediante la elección de las palabras symfyton y syggenikon. Esta debe haber sido una doctrina establecida y asentada entre los categémones (Guías epicúreos) en el momento en que escribió su Epístola a Meneceo. Esto significa que el placer siempre estuvo ahí, desde el principio, en nuestra naturaleza. Podemos pensar en ello como una facultad congénita, o una parte congénita de nuestra naturaleza, o como un potencial siempre presente, en cuyo caso, la principal utilidad de la praxis filosófica epicúrea es que sirve como medio para despertar y cultivar nuestro potencial de placer.
Una doctrina de salvación universal
Epicuro dice que el placer es primordial y congénito a nuestra naturaleza y (como Aristipo) dice que es digno de elección por sí mismo, pero no vemos que todos los seres sintientes vivan placenteramente. Algunos viven más placenteramente que otros, ya sea por razones de circunstancia o de constitución. De todo esto, inferimos que todos los seres sintientes tienen algún potencial de placer innato, que pueden realizar o no.
Cuando decimos que el placer es nuestro primer bien innato, no queremos decir que no tengamos otras tendencias (a menudo en competencia) en nuestra naturaleza (como pasiones o miedos), como deja claro el Liber Tertivs de De rerum natura. Nuestro placer innato existe como una semilla, en forma potencial, rodeada de otras facultades, poderes y tendencias. Esto lo explica Epicuro en su sermón sobre el desarrollo moral, donde dice que llevamos dentro de nosotros diversas semillas y gérmenes, potenciales que podemos respaldar o rechazar.
Para enmarcar una práctica de esta doctrina de syggenikon hedone, debemos despertar, identificarnos y cultivar las semillas que nos ayudan a experimentar placeres fácilmente para que se conviertan en tendencias más fuertes dentro de nosotros, y debemos elegir, desarrollar y practicar tecnologías de el yo para lograr esto.
La enseñanza de Epicuro sobre el placer innato es una doctrina naturalista de salvación universal que ofrece esperanza a todos los seres sintientes, independientemente de su origen, basándose en su constitución innata. No hace afirmaciones sobrenaturales, por lo que es diferente de otras doctrinas de salvación universal y, sin embargo, ofrece una seguridad y esperanza similares. En un ensayo futuro, exploraré algunas de las formas en que se diferencia de otras doctrinas de salvación universal (particularmente del budismo mahayana). Una de las similitudes es que democratiza la salvación: todos los seres, en la medida en que puedan experimentar este placer innato, pueden alcanzar fácilmente una calidad de vida correcta y placentera.
Deseo señalar aquí, antes de pasar a la siguiente sección, la naturaleza compasiva de la actividad de los epicúreos de propagar y practicar esta doctrina, que implica la redención de este mundo para hacer que valga la pena vivir en él y para hacer que esta vida valga la pena vivirla. Mientras que la mayoría de las religiones convencionales explotan el miedo de la gente a la muerte, la vulnerabilidad más universal de los mortales, al rechazar todas las afirmaciones sobrenaturales relacionadas con la vida venidera y las vanas esperanzas de otro mundo, nosotros insistimos en reconocer el valor de este mundo. Esta actividad redime este mundo y nos da la urgencia de vivir de manera pragmática, placentera y correcta en este mundo.
SV 61 y el placer innato
Aquellos que tienen mala voluntad hacia los epicúreos podrían considerar que el enfoque ético en el placer innato es solipsista y excesivamente centrado en el yo subjetivo. Tengo dos argumentos en contra de esto:
- La Doctrina Principal 2 encuadra la muerte como nada porque es no-sensibilidad, y al hacerlo insinúa una descripción de la vida como sensibilidad, y dado que el placer es el mejor modo de sentir, estas doctrinas juntas afirman la vida y son internamente coherentes, además de ser naturales, fácil de entender y no requerir afirmaciones sobrenaturales.
- Creo que la doctrina del placer innato ayuda a dar sentido a la Sentencia Vaticana 61, que contrarresta este ataque.
La visión de nuestros vecinos es más auspiciosa si produce la afinidad de nuestros parientes principales, o al menos un interés serio en tal afinidad.
Muy hermosa es la visión de aquellos allegados y queridos, cuando nuestros lazos originales nos unifican mentalmente, o al menos nos incitan a unirnos.
καλλίστη καὶ ἡ τῶν πλησίον ὄψις τῆς πρώτης συγγενήσεως ὁμονοούσης ἢ καὶ πολλὴν εἰς τοῦτο ποιουμένης σπουδήν.
Kallisti kai i ton plesion opsis tis protis suggeneseos omonoousis i kai polli n eis touto poioumenis spoudin
Note dos cosas:
que las dos palabras utilizadas en la Epístola a Meneceo para describir el placer también se utilizan aquí, y también se utilizan juntas: protes suggeneseos indica “primero” y “congénito”, y
Que la traducción anterior parece incómoda, o redactada de manera extraña, si no incorrecta. No tiene mucho sentido.
La idea de “lazos originales” parece, una vez más, incómoda y es difícil encontrarle sentido. “Parientes principales” también parece incorrecto, ya que Epicuro se asociaba con todo tipo de personas, y no sólo o particularmente con su propia familia. Pero quien añadió esta enseñanza a la colección de Dichos del Vaticano, debió creer que contenía información importante.
Creo que lo que hace que las personas tengan afinidad o los incite a unirse, como dice esta sentencia (omo-nousis, «mentes similares»), es nuestro placer innato compartido y nuestra intención de despertarlo y cultivarlo, y que aquí nos referimos a él por su cualidad de ser primal y congénito (protes suggeneseos), que es como Epicuro calificó el placer en su Epístola a Meneceo, en lugar de mencionarlo directamente. Este placer primario y congénito es lo que nos da determinación y nos hace querer estudiar y practicar la filosofía.
Si leemos SV 61 a la luz de nuestra doctrina de syggenis hedone, no sólo tiene mucho más sentido, sino que tiene la repercusión pragmática adicional de mostrar que este placer innato no es solipsista. No es meramente interno, autorreferencial y egoísta, sino que acepta causas de placer dentro de uno mismo y de los demás. ¿Quizás esto es lo que sostiene el dicho? Si es así, en esta Sentencia Vaticana, los categémones se refieren al placer innato como aquello que nos hace afines a los demás: nos ayuda a vincularnos con ellos y fomenta la liberación de oxitocina de nuestro cuerpo, la hormona de la confianza que induce el placer. Nos hace querer estudiar y practicar filosofía juntos, y nos hace felices cuando vemos a otras personas que tienen ideas afines. En otras palabras, los amigos epicúreos pueden ayudar a sus amigos a despertar su potencial innato de felicidad y generar causas para la salvación de cada uno.
La semilla del placer
La forma en que se explica esta doctrina me hace pensar en una semilla embrionaria de placer como una metáfora o parábola de la tarea de despertar nuestro potencial de dicha. Este tipo de expresión está en consonancia con la manera de enseñar de Epicuro en el Libro 25 de Sobre la Naturaleza, en su “Sermón sobre el desarrollo moral”, donde Epicuro dice que nuestra constitución inicial contiene semillas (o gérmenes) de tendencias buenas, malas y neutrales. Estos incluyen impulsos, tendencias, disposiciones, mentalidades, actitudes y hábitos que pueden o no germinar en el producto desarrollado dependiendo de si los respaldamos y nutrimos o no.
Las facultades racionales del alma, al elegir y rechazar, ayudan a cultivar algunas semillas y reprimen o descuidan otras. Todos hacemos esto todos los días y es parte de lo que nos hace civilizados: limitamos nuestros impulsos salvajes, especialmente cuando estamos en compañía. Este es un proceso natural. Epicuro argumentó que, aunque tanto la naturaleza como el destino interfieren en el producto final (nuestro carácter y hábitos), nosotros, como agentes morales, somos en última instancia responsables del carácter que desarrollamos, de cambiar la constitución inicial gestionando las semillas que cultivamos dentro de nuestra mente y carácter.
La concepción de una semilla de placer dentro de nuestra naturaleza rodeada de semillas de otras propiedades tiene sentido a la luz del rechazo epicúreo del dualismo platónico entre cuerpo y alma: en lugar de entender el placer como nuestra naturaleza superior, divina, que se opone a nuestra “naturaleza inferior” carnal o animal, debemos entender el placer como parte de una naturaleza única y plena, que incluye tendencias tanto animales como divinas. La parábola de la semilla del placer nos ayuda a evitar interpretaciones platónicas o antinaturales del placer.
Por lo tanto, es apropiado y útil para los epicúreos pensar en el placer congénito como una semilla que representa nuestro potencial de placer y nos ayuda a despertar nuestras facultades éticas y a organizarnos en torno a nuestra práctica de despertar y cultivar esta semilla. Sabemos que este placer está ahí desde el principio, pero también sabemos que hay que desarrollarlo. Dado que el placer congénito siempre ha estado dentro de nosotros, es posible que simplemente haya estado latente cuando no éramos conscientes de su presencia. Es práctico y útil pensar en nuestra práctica como una serie de métodos y técnicas para despertar y cultivar nuestro potencial de placer.
Si abordamos nuestra práctica de esta manera, podremos conectar mucho más fácilmente la teoría y la praxis con ejercicios particulares que estén claramente contextualizados y arraigados en las enseñanzas epicúreas.
Conclusión
La doctrina epicúrea de syggenis hedone es un cambio de paradigma salvador siempre que se acepte, se comprenda y se actúe en consecuencia. Que nuestros cuerpos tienen la sabiduría para producir placer es una verdad común y corriente y, por sí sola, no es revolucionaria a menos que exista un movimiento interno para estudiar y practicar la filosofía epicúrea de manera lo suficiente persistente y metódica para ver los beneficios. Vemos que innumerables seres tienen este potencial, pero nunca se preocupan por nutrirlo metódica o sistemáticamente. Por lo tanto, debemos entender que el cambio de paradigma en nuestra práctica es el reconocimiento de esta semilla de syggenis hedone y la firme resolución de despertar, practicar y cultivar nuestro placer innato para no desperdiciar nuestra única vida. Ésa es la utilidad de aceptar y practicar la doctrina de syggenis hedone.
En próximos ensayos profundizaré en esto. Los antiguos guías epicúreos a menudo daban instrucciones a sus estudiantes para que escribieran sus propios comentarios y esquemas de las doctrinas que estaban estudiando. Invito a los estudiantes a hacer lo mismo con syggenis hedone, que creo que es un terreno fértil para conectar la teoría y la práctica tanto por nosotros mismos como junto a otros de ideas similares.
Sociedad de Amigos de Epicuro 