En esta selección del Libro I, secciones 9 al 21, Lucio Torcuato da un monólogo explicando y defendiendo la ética epicúrea:
IX. Comenzaré pues en la forma aprobada por el autor del mismo sistema, estableciendo lo que son la esencia y las cualidades del objeto de nuestra investigación; no porque suponga que sean ignorantes de ella, sino porque este es el modo lógico de proceder. Estamos investigando cual es el bien final y definitivo, sobre el cual todos los filósofos están de acuerdo que debe ser de tal naturaleza que sea el fin para el cual todas las demás cosas son medios, mientras que ella misma no es un medio para otra cosa. Esto Epicuro lo encuentra en el placer; el placer tiene que ser el Sumo Bien; el dolor, el Sumo Mal. Esto lo trata de demostrar de la siguiente manera: Cada animal, tan pronto nace, busca el placer y se deleita en el como Sumo Bien, mientras que retrocede ante el dolor como Sumo Mal y en lo posible lo evita. Esto lo hace, siempre y cuando se mantenga incorrupto, a instancias del veredicto imparcial y honesto de la naturaleza.
De ahí que Epicuro se niega a admitir cualquier necesidad de discusión o debate para demostrar que el placer es deseable y el dolor debe ser evitado. Estos hechos, el piensa, son percibidas por los sentidos como que el fuego es caliente, blanca la nieve, dulce la miel; ninguno de las cuales necesita ser probado por medio de un elaborado argumento: es suficiente simplemente llamar la atención a ellos. (Porque hay una diferencia, sostiene, entre prueba formal silogística de una cosa y un mero aviso o recordatorio: el primero es el método para descubrir verdades abstrusas y recónditas, el último para indicar hechos que son obvios y evidentes.) Quite a la humanidad la sensación y no queda nada; se deduce que la naturaleza misma es el juez de lo que está en conformidad con o contrario a la naturaleza.
¿Que percibe la naturaleza o que juzga, aparte del placer y dolor, para guiar sus acciones de deseo y de evasión? Algunos miembros de nuestra escuela refinarían esta doctrina; ellos dicen que no es suficiente que el juicio del bien y del mal reste en los sentidos; el hecho que el placer es en sí deseable y el dolor en sí debe ser evitado también puede ser entendido por el intelecto y la razón. Por consiguiente, ellos declaran que la percepción de que el uno debe ser buscado y el otro evitado es una idea implantada de forma natural en nuestras mentes. Otros, con los que estoy de acuerdo, observando que un gran número de filósofos presentan una amplia gama de razones para demostrar porqué el placer no debe ser considerado como un bien ni el dolor como un mal, consideran que no deberíamos estar demasiado confiados de eso; en su opinión, esto requiere argumentación razonada y elaborada, y discusión teórica abstrusa sobre la naturaleza del placer y el dolor.
X. Pero debo explicarle cómo surgió toda esta idea equivocada de reprobar el placer y ensalzar el dolor. Para ello, le voy a dar una explicación completa del sistema, y exponer las enseñanzas reales del gran explorador de la verdad, el maestro constructor de la felicidad humana. Nadie rechaza, repudia o evita el placer mismo, ya que es placer, sino que los que no saben cómo conseguir racionalmente el placer se encuentran con consecuencias extremadamente dolorosas. Ni tampoco hay quien ame o busque o desee obtener el dolor por sí mismo, ya que es dolor, sino porque de vez en cuando hay circunstancias en las que la fatiga y el dolor ayudan a adquirir un mayor placer. Para tomar un ejemplo trivial, ¿quien se compromete a hacer ejercicio físico laborioso, excepto para obtener alguna ventaja? Pero, ¿quién tiene derecho a encontrar errado a un hombre que opta por disfrutar de un placer que no tiene consecuencias molestas, o uno que evita un dolor que no produce placer resultante?
Por otra parte, denunciamos con indignación y nos disgustan los hombres que se dejan engañar y desmoralizar por los encantos del placer del momento, tan cegados por el deseo, que no pueden prever el dolor y la molestia que sobreviene; e igual culpamos a los que faltan a su deber por debilidad de voluntad, es decir por alejarse de la fatiga y el dolor. Estos casos son perfectamente simples y fáciles de distinguir. En un momento libre, cuando nuestro poder de elección no tiene límites y cuando nada impide que seamos capaces de hacer lo que más nos gusta, todo placer es bienvenido y todo dolor evitado.
Pero en determinadas situaciones de emergencia y debido a las exigencias del deber o las obligaciones de las empresas que se producen con frecuencia, los placeres tienen que ser repudiados y las molestias aceptadas. El hombre sabio, por lo tanto siempre tiene en estos asuntos a este principio de selección: rechaza los placeres para asegurar otros placeres mayores, o de lo contrario él aguanta los dolores para evitar peores dolores.
Ya que esta es la teoría que sostengo, ¿por qué debo temer no ser capaz de conciliarla con el caso de los Torquati, mis antepasados? Sus referencias a ellos hace un momento son históricamente correctas, y también muestran su generoso sentimiento de amistad hacia mí mismo; pero a la vez que no me debo dejar sobornar por su adulación de mi familia, no dejo de ser un oponente resuelto. Dígame, ¿qué explicación da usted para sus acciones? ¿De verdad cree que culparon un enemigo armado, o trataron a sus hijos, su propia carne y sangre, tan cruelmente, sin pensar en su propio interés o ventaja? Ya qué, incluso los animales salvajes no actúan de esa manera; no pierden el control tan ciegamente que no podemos discernir propósito en sus movimientos y embestidas.
Entonces, ¿puede suponer que esos hombres heroicos realizaron sus famosos hechos sin ningún motivo en absoluto? Cuál fue el motivo, eso lo consideraré más tarde: por el momento voy a afirmar con confianza, que si tenían un motivo para esas hazañas gloriosas, sin duda, el motivo no fue un amor a la virtud en si misma.
- Él le arrebató la gargantilla de su enemigo … Sí, y se salvó de la muerte.
- Pero él hizo frente a grandes peligros … Sí, ante los ojos de un ejército.
- ¿Que consiguió por eso? … Honor y estima, las garantías más fuertes de seguridad en la vida.
- Sentenció a su propio hijo a muerte … Si no tuvo motivo, lamento tener que ser el descendiente de alguien tan salvaje e inhumano; pero si su propósito era infligir dolor a sí mismo para establecer su autoridad como comandante y para apretar las riendas de la disciplina durante una guerra muy grave por por medio de controlar a su ejército con miedo al castigo, entonces su acción estaba destinada a garantizar la seguridad de sus conciudadanos, sobre la que él sabía que la suya dependía.
Y este es un principio de amplia aplicación. La gente de su escuela, y sobre todo usted mismo, que son tan diligentes estudiantes de historia, han encontrado un campo favorito para demostrar su elocuencia en recordar las historias de hombres valientes y famosos de la antigüedad y en alabar sus acciones, no por razones utilitarias, sino por el esplendor del valor moral abstracto. Pero todo esto cae al suelo si se establece el principio de selección que acabo de mencionar, el principio de la renuncia a los placeres con el propósito de obtener mayores y mas perdurables placeres, y soportar dolores por el bien de escapar mayores dolores.
XI. Pero bastante se ha dicho ya sobre las hazañas gloriosas y los logros de los héroes de fama. La tendencia de todas las virtudes para producir placer es un tema que será tratado en su propio lugar en el futuro. En la actualidad, procederé a exponer la esencia y cualidades del placer en sí mismo, y procuraré eliminar los conceptos erróneos y hacer que se de cuenta cuan seria, cuan templada, cuan austera es la escuela que se supone que sea sensual, ociosa y lujosa. El placer que buscamos no es el tipo que solo afecta directamente a nuestro ser físico con una sensación de delicia, una percepción agradable de los sentidos; por el contrario, el mayor placer de acuerdo a nosotros es el que se experimenta como resultado de la eliminación complet:a del dolor. Cuando somos libres de dolor, la mera sensación de completa emancipación y alivio del malestar es en sí misma una fuente de gratificación.
Pero todo lo que causa gratificación es un placer (al igual que todo lo que causa molestia es un dolor). Por lo tanto la eliminación completa del dolor correctamente se ha denominado un placer. Por ejemplo, cuando el hambre y la sed son desterrados por la comida y la bebida, el mero hecho de deshacerse de malestar trae placer como resultado. Así que en general, la eliminación del dolor causa que el placer lo remplace.
Epicuro, en consecuencia mantiene que no hay tal cosa como un estado neutral intermedio entre el placer y el dolor; ya que el estado que algunos pensadores suponen ser neutral, está caracterizado por toda ausencia de dolor y es en sí mismo un placer; es más, es un placer del más alto orden. Un hombre que está consciente de su condición debe sentir necesariamente placer o dolor.
Pero Epicuro considera la ausencia completa de dolor como el límite y punto más alto del placer; más allá de este punto de placer puede variar en tipo, pero no puede variar en intensidad o grado. Sin embargo, en Atenas, como mi padre solía decirme cuando quería ventilar su ingenio a costa de los estoicos, en el Cerámico hay una estatua de Crisipo sentado y presentando una mano, gesto que pretende indicar el deleite que encontró en el siguiente silogismo:
«¿Quiere algo su mano mientras está en su estado actual?»
La respuesta: «Pero si el placer fuera un bien, querría placer.»
«Sí, supongo que lo haría.»
«Por lo tanto, el placer no es un bien.»
Un argumento, como mi padre declaró, que ni siquiera una estatua emplearía, si una estatua pudiera hablar; y a pesar de que es lo suficientemente convincente como una objeción a la cirenaicos, no afecta a Epicuro. Porque si la única clase de placer fueran las cosquillas a los sentidos, una influencia que los impregna con una sensación de placer, ni la mano ni ningún otro miembro puede ser satisfecho con la ausencia de dolor no acompañado por una sensación agradable y activa de placer. Mientras que si, como sostiene Epicuro, el más alto placer es no sentir ningún dolor, el interlocutor de Crisipo, aunque justificado en hacer su primera admisión de que su mano en esa condición no quería nada, no se justificaba en su segunda admisión, que si el placer fuera un bien su mano lo hubiera querido.
Y la razón por la que no hubiera querido el placer es que estar sin dolor es estar en un estado de placer.
XII. La verdad de la posición que el placer es el bien último será más fácilmente mostrada en la siguiente ilustración. Imaginemos un hombre que vive en el continuo disfrute de numerosos y vívidos placeres del cuerpo y de la mente, sin ser molestado ni por la presencia ni por la perspectiva del dolor: ¿que posible estado de existencia podríamos describir como más excelente o más deseable? Quien lo encuentra debe poseer primeramente una fuerza de mente que está a prueba de todo temor a la muerte o al dolor; sabrá que la muerte significa inconsciencia completa y que el dolor es generalmente leve si es duradero y corto si es fuerte, de modo que su intensidad es compensada por la breve duración y su continuación por la disminución de la gravedad. Que un hombre así, además, no tenga miedo a poderes sobrenaturales; que nunca permita que los placeres del pasado se desvanezcan, sino que constantemente renueve su disfrute en el recuerdo, y su suerte no admitirá mejoras.
Supongamos, por otro lado, que una persona es aplastada por la carga más pesada de angustia corporal y mental que puede sufrir la humanidad. No le conceda ninguna esperanza de alivio último, y tampoco la esperanza de placer, ya sea presente o en expectativa. ¿Se puede describir o imaginar un estado más lamentable? Por lo tanto, si una vida llena de dolor es lo más que hay que evitar, se deduce que vivir en el dolor es el mayor mal; y esta posición implica que una vida de placer es el bien último. De hecho, la mente no posee nada en si que se pueda denominar último. Cada miedo, cada pena se remonta al dolor; no hay otra cosa fuera del dolor que sea por su propia naturaleza capaz de causar ansiedad o angustia.
El placer y el dolor proporcionan además los motivos para desear y evitar, y las fuentes de la conducta en general. Siendo esto así, se deduce claramente que las acciones son correctas y dignas de alabanza sólo si son hechas como medio para el logro de una vida de placer. Pero lo que no es en sí un medio para otra cosa, y para lo cual todo lo demás es un medio, es denominado por el término griegos telos: el bien más alto, último o final. Por lo tanto, hay que admitir que el bien supremo es vivir agradablemente.
XIII. Aquellos que denominan la virtud como el sumo bien solo están seducidos por el glamour de un nombre y no entienden las verdaderas exigencias de la naturaleza. Si están dispuestos a escuchar a Epicuro, serán liberados del mas grave error. La escuela de ustedes se dilata en la belleza trascendente de las virtudes; pero si ellas no produjeran placer, ¿quien las consideraría dignas de alabanza o deseables? Valoramos el arte de la medicina no por su interés como una ciencia, sino por su condiciones favorables para la salud; el arte de la navegación es elogiado por su valor práctico y no por su valor científico, porque transmite las reglas para navegar en un barco con éxito. Así también la sabiduría, que debe ser considerada como el arte de vivir, si no efectúa ningún resultado no sería deseable; pero la deseamos porque es el artífice que adquiere y produce placer. (A estas alturas, debería ya estar claro que el significado que atribuyo al placer, y usted no debería estar prejuiciado en contra de mi argumento debido a las asociaciones deshonrosas del término.)
El gran factor perturbador en la vida de un hombre es la ignorancia del bien y del mal; Ideas erróneas sobre éstos con frecuencia nos roban nuestros mayores placeres y nos atormentan con el más cruel dolor mental. Por lo tanto, necesitamos la ayuda de la sabiduría para librarnos de nuestros miedos y apetitos, para acabar con todos nuestros errores y prejuicios, y para servir como nuestra guía infalible para la consecución del placer. Solo la sabiduría puede desterrar la tristeza de nuestros corazones, proteger como alarma y dar comprensión; enlístese en su escuela y es posible vivir en paz y apagar las llamas ardientes de deseo. Porque los deseos son imposibles de satisfacer; no solo arruinan a individuos sino también familias enteras; es más, a menudo sacuden los cimientos mismos del estado. Son ellos la fuente del odio, peleas y luchas, de sedición y de guerra.
Tampoco sólo hacen alarde de sí mismos en el extranjero, ni vuelven sus embestidas ciegas únicamente contra los demás: los deseos incluso dentro del corazón se pelean y se disputan entre sí; y esto no puede sino amargar de la vida. De ahí que sólo el sabio, quien limpia todo aumento de vanidad y error, posiblemente puede vivir sin problemas por causa del dolor y el miedo, dentro de los límites que la naturaleza ha creado. Nada podría ser más útil o más propicio para el bienestar como la doctrina de Epicuro sobre las diferentes clases de deseos. Se clasifican como naturales y necesarios; o como naturales e innecesarios; o como ni naturales ni necesarios; el principio de clasificación que es que los deseos necesarios se satisfacen fácilmente sin grandes problemas o gastos; los deseos naturales también requieren muy poco, y son a la vez fáciles de conseguir y limitados en cantidad ya que las riquezas de la naturaleza son suficientes para contentarlos; pero para los deseos imaginarios no se puede encontrar límite.
XIV. Entonces, si se observa que la ignorancia y el error degradan toda la vida a un nivel de confusión, mientras que la sabiduría es lo único capaz de protegernos de los ataques de apetito y las amenazas del miedo, y nos enseña a soportar incluso las afrentas de la fortuna con moderación, y nos muestra todos los caminos que conducen a la calma y a la paz, ¿por qué debemos dudar en confesar que la sabiduría debe ser deseada por los placeres que trae y la locura debe evitarse debido a sus consecuencias perjudiciales?
El mismo principio nos llevará a pronunciar que la templanza tampoco es deseable por sí misma, sino porque otorga tranquilidad y calma el corazón con una sensación de armonía. En efecto, es la templanza la que nos advierte a guiarnos por la razón en decidir lo que deseamos y evitamos. Tampoco basta juzgar lo que es correcto hacer o dejar sin hacer; también tenemos que cumplir con nuestro juicio. La mayoría de los hombres, sin embargo carecen de tenacidad de propósito; su resolución se debilita y sucumbe tan pronto como la forma atractiva del placer alcanza su mirada, y se rinden presos a sus pasiones, sin haber previsto el resultado inevitable de esto. Así, en aras de un placer a la vez poco e innecesario, y que se pudo haber obtenido por otros medios o incluso se pudo haber negado por completo sin dolor, incurren en la enfermedad grave, la pérdida de fortuna, o la desgracia, y con frecuencia se hacen vulnerables a las penalidades de la ley y de los tribunales de justicia.
Los que resuelven disfrutar de sus placeres mientras que evitan todas las consecuencias dolorosas que tengan, conservan su facultad de juicio y no se dejan seducir por el placer hacia caminos que perciben como errados, cosecharán el más alto placer al renunciar al placer. Del mismo modo también suelen soportar voluntariamente dolor para evitar incurrir en un mayor dolor al no hacerlo. Esto demuestra claramente que la intemperancia no es deseable por sí misma, mientras que la templanza es deseable, no porque renuncia a los placeres sino porque adquiere mayores placeres.
XV. Lo mismo se puede decir del coraje. El desempeño de labores, el padecer dolores, no son en sí mismos atractivos, ni tampoco lo son la resistencia, la industria, la vigilancia, ni la tan alabada virtud, la perseverancia, ni siquiera el coraje; pero usamos estas virtudes para vivir sin ansiedad y miedo, y en lo posible para estar libres de dolor de mente y cuerpo. El miedo a la muerte hace estragos con la calma y hasta el progreso de la vida, y agachar la cabeza ante el dolor y cargarlo con abyección y débilmente es una cosa lastimosa; tal debilidad ha hecho que muchos hombres traicionen a sus padres o sus amigos, o hasta a su país, y a otros los ha llevado a la completa ruina. Mientras que un espíritu fuerte y noble vive totalmente libre de ansiedad y tristeza.
(El corage) alivia la muerte, porque los muertos están como estaban antes de que nacieran. Nos educado para atender el dolor recordando que los dolores de gran severidad se terminan con la muerte, y los leves tienen intervalos frecuentes de respiro; mientras que los de intensidad media se hallan dentro de nuestro propio control: podemos soportarlos si son soportables, o si no lo son, podemos dejar tranquilamente el teatro de la vida cuando el juego ha dejado de complacernos. Estas consideraciones demuestran que la timidez y cobardía no se deben culpar por su propia cuenta; ni el coraje y la resistencia se deben alabar por su propia cuenta; los primeros se deben rechazar porque engendran dolor, los últimos se deben codiciar porque engendran placer.
XVI. Queda por hablar de la justicia para completar la lista de las virtudes; pero admite prácticamente el mismo trato que las demás. La sabiduría, la templanza y la valentía, que han demostrado estar tan estrechamente vinculada con el placer, no pueden posiblemente ser apartadas de el. Lo mismo con la Justicia. No sólo la justicia nunca causa daño a nadie, sino por el contrario, siempre añade algún beneficio, en parte debido a su influencia en esencia calmante sobre la mente, en parte debido a la esperanza del suministro inagotable de las cosas que la naturaleza incorrupta realmente necesita. Y así como la temeridad, licencia, y cobardía siempre atormentan la mente despertando problemas y discordia, del mismo modo la injusticia, cuando está firmemente arraigada en el corazón, causa inquietud por el mero hecho de su presencia; y una vez ha encontrado expresión en algún acto de maldad, no importa cuan secreto sea el acto, nunca se puede estar seguro de que siempre se permanecerá sin ser detectado.
Las consecuencias habituales de la delincuencia son, primero la sospecha, luego chismes y rumores, luego viene el acusador, el juez; muchos malhechores incluso han recurrido a pruebas contra sí mismos, como ocurrió en su consulado. E incluso los que se creen amurallados y fortificados contra la detección por parte de sus semejantes, todavía temen el ojo del cielo e imaginan que la Providencia, para castigarlos, envía punzadas de ansiedad noche y día que consumen sus corazones. ¿Pero que puede contribuir la maldad a la disminución de las molestias de la vida, en medida de su efecto en el aumento de ellas, debido a la carga de una conciencia culpable, las penas de la ley y el odio de los semejantes?
Sin embargo, algunos hombres se entregan sin límite a su avaricia, ambición y ansia de poder, lujuria, gula y otros deseos, que los bienes mal ganados nunca pueden disminuir sino que inflaman más; de modo que parece ser mas apropiada la moderación que la reforma. La voz de la verdadera razón convoca a los hombres de naturaleza sana, por lo tanto, a la justicia, la equidad y la honestidad. Para el que no tiene elocuencia ni recursos la deshonestidad no es una buena política, ya que es difícil para tal hombre poder tener éxito en sus planes, o están destinadas a reparar su éxito una vez alcanzado.
Por otra parte, para la gente rica e inteligente la conducta generosa parece más acorde, y la liberalidad de ellos gana el afecto y la buena voluntad, el medio más seguro para una vida de paz; especialmente ya que realmente no hay motivo para transgredir porque los deseos que brotan de la naturaleza son fácilmente satisfechos sin hacer daño a ningún hombre, mientras que los deseos imaginarios deben ser resistidos porque fijan sus afectos en nada que sea realmente deseable. Hay más pérdida inherente en la injusticia, que las ganancias que trae.
Tampoco es correcto decir que la justicia sea deseable en sí; lo es porque es tan altamente productiva de gratificación. La estima y el afecto son gratificantes, ya que hacen que la vida sea más segura y llena de placer. Por lo tanto creemos que la injusticia debe ser evitada no sólo a causa de los inconvenientes que se derivan de ser injusto, sino incluso mucho más porque cuando ella vive en el corazón de un hombre, nunca le deja respirar libremente o conocer un momento de descanso.
Si hasta la gloria de las virtudes, de la que todos los demás filósofos gustan expresarse de forma tan elocuente, en última instancia carece de sentido a menos que sea basado en el placer, mientras que el placer es la única cosa que es intrínsecamente atractiva y seductora, no puede dudarse que el placer es el bien supremo y último, y que una vida de felicidad no es otra cosa que una vida placentera.
XVII. La doctrina así firmemente establecida tiene corolarios que expondré brevemente. (1) Los límites de los bienes y males en sí mismos, es decir el placer y el dolor, no están abiertos a ser confundidos; donde la gente se equivoca es en no saber qué cosas producen placer y dolor.
(2) Una vez más, afirmamos que los placeres y dolores mentales surgen de los corporales (y por lo tanto permito su afirmación de que cualquier epicúreo que piensan de otro modo está fuera de la corte, y estoy consciente de que muchos lo hacen, pero no los que pueden hablar con autoridad). Aunque los hombres experimentan el placer mental como agradable y el dolor mental como molesto, sin embargo ambos afirman que surgen de, y están basados en, las sensaciones corporales.
(3) Sin embargo, sostenemos que esto no impide que los placeres y dolores mentales sean mucho más intensos que los del cuerpo; ya que el cuerpo puede sentir sólo lo que está presente en el a cada momento, mientras que la mente también es consciente del pasado y del futuro. Podemos conceder que el dolor de cuerpo es igual de doloroso, sin embargo, nuestra sensación de dolor se puede aumentar enormemente si existe la creencia de que algún mal de magnitud y duración ilimitada amenaza con sobrevenir en el futuro. Y la misma consideración puede ser transferida al placer: un placer es mayor si no se ve acompañado de algún temor. Parece estar claro, por tanto, que un placer mental intenso o angustia contribuye más a nuestra felicidad o miseria que un placer o dolor corporal de igual duración.
(4) Sin embargo, no estamos de acuerdo que cuando el placer se retira, el desasosiego a la vez sobreviene, a menos que el placer haya sido reemplazado por un dolor: mientras que por otro lado, uno se alegra de perder un dolor a pesar de que no venga una sensación activa de placer en su lugar: un hecho que sirve para mostrar que gran placer es la mera ausencia de dolor.
(5) Pero así como estamos eufóricos por la anticipación de cosas buenas, igualmente estamos encantados por su recuerdo. Los tontos se atormentan por el recuerdo de viejos males; los sabios tienen el placer de renovar en el recuerdo agradecido las bendiciones del pasado. Tenemos el poder tanto para destruir nuestras desgracias en un olvido casi perpetuo como para evocar recuerdos agradables y placenteros de nuestros éxitos. Cuando fijamos atentamente nuestra visión mental sobre los acontecimientos del pasado, a continuación, la tristeza o la alegría sobreviene según sean malos o buenos.
XVIII. ¡He aquí un noble camino abierto, sencillo y directo hacia la felicidad! Porque es claro que el hombre no puede tener mayor bien que la completa liberación del dolor y la tristeza junto con el disfrute de los más altos placeres mentales y corpóreos. Nótese entonces cómo la teoría abarca cada posible mejora de la vida, toda ayuda a la consecución de ese bien supremo que es nuestro objeto. Epicuro, el hombre al que denuncian como un sibarita, vocifera en voz alta que nadie puede vivir placenteramente sin vivir sabiamente, con honor y con justicia, y nadie puede vivir sabia, honorablemente y justamente sin vivir agradablemente. Ya que una ciudad dividida no puede prosperar, ni una casa cuyos dueños están en contienda; mucho menos puede una mente dividida contra sí misma y llena de discordia interna, degustar ni una partícula de puro y liberal placer. Quien está perpetuamente influído por consejos y deseos contradictorios e incompatibles, no puede conocer paz o calma.
Si lo agradable de la vida se ve disminuído por las enfermedades corporales más graves, ¡cuánto más debe verse disminuído por las enfermedades de la mente! Los deseos extravagantes e imaginarios, las riquezas, la fama, el poder, y también los placeres licenciosos, no son más que enfermedades mentales. Además hay dolor, angustia y pena, que roen el corazón y lo consumen con ansiedad, que los hombres no ven cuan innecesarios son si no están ligados al dolor del cuerpo presente o por venir. Sin embargo, no hay hombre insensato que no esté afectado por alguna de estas enfermedades; por lo tanto, no hay hombre insensato que no está contento.
Por otra parte existe la muerte, la piedra de Tántalo que siempre se cierne sobre las cabezas de los hombres, y la superstición que envenena y destruye toda tranquilidad. Además, la gente no recuerda su pasado ni disfruta de sus bendiciones presentes; simplemente espera las del futuro, pero como estas son inciertas, se dejan consumir por la agonía y el terror; y el clímax de su tormento es cuando perciben demasiado tarde que todos sus sueños de riqueza o de estatus, de poder o fama, han quedado en la nada. Porque fue la esperanza de alcanzar los placeres, que nunca obtuvieron, la que inspiró todas sus arduas fatigas. Mire de nuevo a los demás, hombres de mente estrecha, pesimistas confirmados, o rencorosos, envidiosos, criaturas malhumoradas, poco sociables, abusivas, brutales; mire otros más esclavizadas a las locuras de amor, insolentes o imprudentes, sin sentido, testarudos y aún indecisos, cambiando siempre sus mentes. Tales fallas hacen de sus vidas una ronda continua de miseria.
La conclusión es que ningún hombre necio puede ser feliz, ni ningún hombre sabio dejar de serlo. Esta verdad la establecemos de un modo mucho más concluyente que los estoicos. Pues sostienen que nada es bueno salvo el vago fantasma que llaman valor moral, un título más espléndido que sustancial; y dicen que la virtud basada en este valor moral no tiene necesidad de placer sino que es ella misma su propia felicidad suficiente.
XIX. Al mismo tiempo esta doctrina estoica puede afirmarse de un modo al que no nos oponemos y, de hecho, nosotros mismos aprobamos. Ya que Epicuro presenta su hombre sabio que siempre está contento: sus deseos se mantienen dentro de sus límites; ignora la muerte; tiene una verdadera concepción, no contaminada por el miedo, de la naturaleza divina; no vacila al apartarse de la vida, si eso mejora su condición. Así equipado disfruta de placer perpetuo, porque no hay momento en el que los placeres que experimenta no dejen de exceder los dolores; ya que él recuerda con gratitud el pasado, vive el presente con una plena realización de su agrado, y no se fía del futuro que espera, pero encuentra su verdadero disfrute en el presente. También es completamente libre de los vicios que mencioné hace unos momentos y también obtiene placer considerable de la comparación de su propia existencia con la vida de los ignorantes.
Además, cualquier dolor que el hombre sabio encuentre nunca es tan grave, sino que tiene más motivos de alegría que de tristeza. Una vez más, hay un buen dicho de Epicuro que «la Fortuna interfiere poco en el sabio: las grandes preocupaciones de la vida, las cosas que importan, son controladas por su propia sabiduría y razón»; y que «no hay mayor placer en una vida de duración infinita, que el que realmente confiere esta existencia que sabemos que es finita.» La lógica, en la que su escuela establece tanto énfasis, el considera de ningún efecto, ya sea como guía de conducta o como una ayuda para el pensamiento.
Epicuro consideraba la filosofía natural de suma importancia. Esta ciencia nos explica el significado de los términos, la naturaleza de la apelación y la ley de la coherencia y la contradicción; en segundo lugar, un conocimiento profundo de los hechos de la naturaleza nos libera de la carga de la superstición, nos libera del miedo a la muerte y nos protege contra los efectos perturbadores de la ignorancia que a menudo en sí mismos son una causa de preocupaciones terribles; por último, aprender los verdaderos requisitos de la naturaleza mejora el carácter moral también. Además, es sólo al entender firmemente un sistema científico bien establecido, observando la Regla o Canon que ha caído como desde el cielo, para que los hombres todos lo conozcan, y es sólo al hacer del Canon la prueba de todos juicios, que podemos aspirar a siempre a estar firmes en nuestra creencia, inquebrantable por la elocuencia de cualquier hombre.
Mientras que sin una comprensión completa del mundo de la naturaleza es imposible mantener la verdad de nuestras percepciones sensoriales. Además, todas las presentaciones mental tiene su origen en la sensación: de modo que ningún conocimiento con certeza será posible, a menos que todas las sensaciones sean verdaderas, como la teoría de Epicuro enseña que son. Los que niegan la validez de la sensación y dicen que nada puede ser percibido, después de haber excluido la evidencia de los sentidos, no son capaces ni siquiera de exponer su propio argumento. Además, al abolir los conocimientos y la ciencia ellos suprimen toda posibilidad de vida y acción racional. Así, la filosofía natural suministra valor para enfrentar el miedo a la muerte; resolución de resistir a los terrores de la religión; da paz mental, ya que elimina toda ignorancia sobre los misterios de la naturaleza; autocontrol, ya que explica la naturaleza de los deseos y distingue los diferentes tipos; y, como acabo de mostrar, el Canon o criterio de conocimiento que Epicuro estableció da un método para discernir la verdad de la falsedad.
XX. Queda un tema que es, por excelencia, pertinente a esta discusión. Me refiero al tema de la amistad. Su escuela sostiene que si el placer es el bien sumo, la amistad dejará de existir. Ahora el pronunciamiento de Epicuro sobre la amistad es que de todos los medios a la felicidad que la sabiduría ha ideado, ninguno es mayor, ninguno más fructífero, ninguno más agradable que este. Tampoco encomendó esta doctrina por elocuencia, sino mucho más por el ejemplo de su vida y conducta. Los relatos míticos de la antigüedad demuestran qué gran cosa es la amistad. Revise las abundantes y variadas leyendas de las más remotas edades y va a encontrar en ellas tres pares de amigos, empezando por Teseo y terminando con Orestes. Sin embargo Epicuro en una sola casa pequeña mantuvo toda una compañía de amigos unidos por la simpatía y el afecto más íntimo; y esto todavía continúa en la escuela epicúrea.
Pero, volviendo a nuestro tema, no hay necesidad de ejemplos personales: Me he dado cuenta de que el tema de la amistad ha sido tratado por los epicúreos de tres maneras:
(1) Algunos han negado que deberíamos desear los placeres de nuestros amigos en el mismo grado que deseamos nuestros propios placeres. Algunos críticos consideran que esta doctrina socava los cimientos de la amistad. Sin embargo, sus partidarios defienden su posición sin dificultad, en mi opinión. Argumentan que la amistad no se puede separar del placer, del mismo modo que hemos visto con las virtudes. Una vida sin amigos, solitaria, es acosada por peligros secretos y por alarmas. De ahí que la razón nos asesora en la adquisición de amigos; poseerlos da confianza y una firme esperanza de poder ganarse el placer. Y así como el odio, los celos y el desprecio son obstáculos para el placer, la amistad es el conservador y también creador de placer más confiable, tanto para nuestros amigos como para nosotros mismos. Nos ofrece el disfrute en el presente, y nos inspira esperanzas para el futuro cercano y lejano.
Por eso no es posible asegurar la satisfacción ininterrumpida en la vida sin la amistad, ni tampoco preservar la amistad, a menos que amemos a nuestros amigos tanto como a nosotros mismos. De ahí que este desinterés se produce en la amistad, a la vez que la amistad está estrechamente vinculada con el placer: porque nos regocijamos en la alegría de nuestros amigos tanto como en la nuestra, y estamos igualmente dolidos por sus penas. Por tanto, el hombre sabio se sentirá exactamente igual con respecto a su amigo como lo hace consigo mismo, y se ejercerá tanto por el placer de su amigo como lo haría por el suyo. Todo lo que se ha dicho sobre la conexión esencial de las virtudes con el placer debe ser repetido sobre la amistad. Epicuro bien dijo (doy casi exactamente sus palabras): «El mismo credo que nos ha dado el coraje para superar el miedo al eterno mal en la vida venidera, ha discernido que la amistad es nuestra salvaguardia más fuerte en este actual período de la vida.»
(2) Otros epicúreos, aunque de ninguna manera carezcan de entendimiento, son un poco menos valientes en su desafío de las críticas oprobiosas de la academia. Temen que si consideramos la amistad como deseable sólo por el placer que nos proporciona, se daña por completo. Por lo tanto, dicen que los primeros avances y propuestas, y la inclinación original a formar una amistad, están impulsados por el deseo de placer pero que, al progresar la intimidad, florece una relación de afecto lo suficientemente fuerte como para hacernos amar a nuestros amigos en sí, a pesar de que ninguna ventaja práctica se derive de su amistad. ¿No llegamos a amar por familiaridad a las localidades, templos, ciudades, gimnasios, estadios, caballos y perros, espectáculos de gladiadores y luchas con las fieras? Entonces, ¡Cuánto más natural y razonable que esto suceda en nuestras relaciones con nuestros semejantes!
(3) El tercer punto de vista es que los sabios han hecho una especie de pacto de amar a sus amigos no menos que ellos mismos. Podemos entender esta posibilidad y a menudo ver que sucede. Es evidente que no hay medio más eficaz para alcanzar la felicidad que tal alianza.
Todas estas consideraciones van a demostrar no sólo que la teoría de la amistad no se avergüenza de la identificación del placer como sumo bien, sino que sin este, no se puede encontrar fundamento para la amistad en absoluto.
XXI. Si la doctrina que he expuesto es más clara y más luminosa que la luz del día; si se deriva enteramente de la fuente de la naturaleza; si todo mi discurso se basa en la confirmación de evidencia objetiva e irrefutable de los sentidos; si bebés que balbucean, y hasta animales mudos, impulsados por la enseñanza de la naturaleza, casi encuentran la voz para proclamar que no hay bienestar sino el placer, no hay dificultades sino el dolor, y su juicio en estos asuntos no es ni sofisticada ni prejuiciado, ¿No debemos sentir la mayor gratitud hacia aquel que captó esta expresión de la voz de la naturaleza y captó su importancia tan firme y plenamente que ha guiado a todos los hombres cuerdos en los caminos de la paz y la felicidad, la tranquilidad y el descanso?
Usted se place en considerarlo sin educación. La razón es que él se negó a considerar como educación, cualquier tipo de enseñanza que no ayude a instruirnos en la felicidad. ¿Iba a gastar su tiempo, como usted aconseja a Triario y a mí, leyendo poetas que no nos darán nada sólido ni útil, mas que diversión infantil? ¿Iba a ocuparse como Platón con la música y la geometría, la aritmética y la astronomía, que al partir de premisas falsas no pueden ser verdades y que, además, si fueran ciertas, no contribuyen en nada a hacer nuestra vida más agradable y mejor? ¿Iba a estudiar artes como estas y descuidar el arte maestra, tan difícil y a la vez fructífera, el arte de vivir?
¡No! Epicuro no era inculto: los filisteos reales son los que nos piden seguir estudiando hasta la vejez temas que deberíamos avergonzarnos de no haber aprendido en la infancia. He explicado mi punto de vista, solo con el objeto de aprender cual es su veredicto. Nunca antes había tenido la oportunidad de oírlo.
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Sociedad de Amigos de Epicuro 